2011百日共修 寿命无常(六)

　　 为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　 为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　 暇满的人身是唯一的解脱成佛的机会，非常珍贵、难得、罕见，一失人身，万劫难复。现在我们下定了决心，要好好地珍惜人身，好好地利用它承办自他究竟的利益，即解脱成佛。

　　 既然我们下定决心了，就要抓紧时间，不能一拖再拖。因为一切都是无常的，尤其是我们的生命，随时都会失去。在死亡来临之前，若是不抓紧时间承办自他究竟的利益，我们就会错过这个千载难逢的机会。我们的损失会非常大，我们不能给自己留下这样的遗憾，一定要分秒必争、全力以赴地跟死亡赛跑，一定要赶在死亡来临之前解脱成佛。那时，我们在任何时候都不会害怕了，因为我们已经做好准备了，死亡什么时候来我们都欢迎。否则，当死亡来临之时，我们就会手足无措，无可奈何，窝囊可怜，追悔莫及。

　　 我们现在还没有做好准备，还没有解脱成佛，所以一定要抓紧时间，趁热打铁，精进闻思修行。这是我们唯一要做的首要大事，这就是我们学修寿命无常的真实意义。

　　 虽然我们现在明白了修行的利益，也下决心要解脱成佛，但是因为烦恼重，业障重，总是一拖再拖，懈怠懒惰，得过且过。所以我们学修寿命无常，要如美女头上燃火，懦夫怀进毒蛇般，一刹那也不停止，一刹那也不拖延，如此急迫地学佛修行！若是我们没有这样的紧迫感，没有这样的心境，学修无常也没有多大意义。

　　 一切都是无常的，都在刹那刹那当中变，一刹那也没有停止过。还有什么可靠的，还有什么可执着的呢？人的生命也一样。我们人类每天、每小时、每分钟甚至每秒种都在面临死亡。现在全世界平均每秒钟死亡的人数是1.8人，每分钟死亡的人数是108人，每小时死亡的人数是6480人。这些死亡的人不分国家，不分地区，不分民族，不分男女，不分老少。我们随时都有可能是这个数字里面的一员，也许是你，也许是我。为什么不可能是你呢？你有什么把握，凭什么说不会是你？

　　 也许你知道这个现实，但是你心里对此没有准备。我们的生命就在呼吸之间，随时都有可能失去。一旦失去生命，一旦错过得到暇满人身的机会，就会永远错过，不会再有这样的机会，这就是无常！这样，我们就要流转于六道轮回，感受无穷无尽的痛苦，出苦无期。

　　 我们要明白诸法的事实真相与真理，若是没有明白无常的道理，其他的道理是不会明白的。佛讲四法印：“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。”这是佛教的见地，不承认这些，不懂这些的人不是佛教徒。“诸行无常，有漏皆苦”，这主要是在相上、在显现上讲的，可以说是名言谛，也可以说是世俗谛。“诸法无我”即诸法空性，是从体上、本性上讲的，可以说是胜义谛。

　　 佛把诸法的事实真相与真理，讲得非常全面，非常透彻。从时间的角度，佛讲了过去、现在和未来；而现在的科学家、哲学家们只讲了一部分，只讲了相上的，也就是人们的见闻觉知所能感受到的一些境界。

　　 佛法是最究竟、最圆满的。佛非常全面地讲了六道轮回、三世因果。尽管现代物理学也阐释了一些因果，但只是其中小小的一部分，无法能阐释清楚三世因果。为什么说佛法最究竟、最圆满呢？佛讲诸法的真相、真理的时候，不仅从显现上或相上讲，还从本性上或体上讲。佛为什么讲二谛——世俗谛和胜义谛？从显现上，从世俗谛的角度讲，世间都离不开痛苦与无常。属于世间的、世俗谛的都是有漏的，有漏的都是痛苦的。“诸行”指的是生与灭——因缘和合而生，因缘和合而灭这些缘法。“诸行”都离不开无常。从这个角度来讲，无常是本性。“诸行”与“有漏”都是相上的，显现上的，都属于世间的，世俗谛的。世俗谛是胜义谛的基础，要想领悟胜义谛，首先要明白世俗谛就是无常法。如果没有弄明白无常法，对无常没有生起定解，无法能够领悟空性，证得无我。

　　 学佛修行就是要弄明白诸法的真相和真理，那么首先就要弄明白，领悟、证得无常的道理。所以，对一个真正希求解脱的人来说，无常法非常重要。

　　 我们知道无常法是佛法当中最殊胜的法。我们的传承上师们都非常重视无常法，华智仁波切让我们从各个方面思维而修行无常。

　　 第五、思维各种喻义而修无常。无论是修无常法，还是修其他法都一样，简单地从一两个方面学修、思维很难领悟或成就。大家若是真心想成就，就要依教奉行，让你怎样思维你就怎样思维，让你怎样修你就怎样修。

　　 在这里主要是针对人类而讲的劫的增减。人类的寿命和福报有增的时候，也有减的时候，也是无常的。人类在这个世界刚出现的时候，福报和天人差不多。有一种说法，人类最初来自光音天，身体高达数由旬 。往昔初劫时，空中本无日月，人的身体自然发光，都有神通与神变，以神变在空中行走，以甘露为食，幸福美满可与天人相媲美。由于众生的烦恼和不善业所致，有个人发现了地里自然长出的一种食物，无意当中尝了尝，觉得特别甜，特别好吃。接着好多人都知道了，就开始以这种东西为食物。再后来，这种食物没有了，但是人们还想吃。这时人们又发现了新的食物，又吃了起来。一吃这种新的食物，身上的光就消失了。以共同的福报，后来天上出现了日轮和月轮。以前，人没有男女的分别，吃了这种食物后就有男女的分别了。后来男女之间有了贪欲还盖了房子。就这样，人们的贪心越来越重，欲望越来越多，业力越来越重，福报、寿命越来越小，以致于变成了如今这种状况。

　　 后来地里长出庄稼了，人们又开始吃这些东西。刚开始谁吃，谁拿都行，没有积累的习惯。后来有个人起贪心了，明天或后天吃的，今天就悄悄地积累起来，甚至积累一个月或一年以后的。再后来其他的人开始模仿，就发生了互相抢夺、偷窃的现象。这时人们商量，要选一个比较善良，大家都信任的人，把众人管理起来。于是世界上第一个国王诞生了，被称为众金王。众金王不用去采收这些东西，由大家去采收，然后分给他一部分。渐渐地国王什么都有了。

　　 释迦牟尼佛出世的时候，人的寿命量已经从无量岁减到了一百岁。这个“无量”不是无边无际的无量，它是一个数量单位，代表了十的六十八次方。

　　 现在人的寿命量越来越小，有些人说现在人的寿命是八十岁，有些人说是六十岁。以后还会往下减，福报也会往下减。很多人不明白：“以前的年代，人的寿命都很短，现在人的寿命不都增长了吗？七八十年代，人们生活的都很困难，现在物质很丰富，福报不是上来了吗？”第一、不能用这么短的时间里的变化来衡量；第二、物质的发展不一定是福报。

　　 人的寿命到了十岁的时候，今天出生的婴儿，明天就可以出去工作，五岁就能成家生孩子，十岁就死了。那时各种自然灾害，疾疫劫、战争劫、饥馑劫盛极一时，南瞻部洲的众生几乎濒临灭绝。这时候，弥勒菩萨所示现的化身将为仅存的人们传扬断除杀生的妙法。他和其他人不同，其他人的寿命量是十岁，身高是我们现在人的一肘，但是他的身高有两肘，寿命也比其他众生长。其他人生存特别艰难，长相也特别丑陋，但是他特别庄严，又高又胖，满面红光。其他人都觉得奇怪，都来问他：“你怎么跟我们长得不一样啊？你为什么这么好看呢？”他说：“我断除杀生了，不杀生就有这么大的福报。”于是人们就开始跟他学断恶行善，都不杀生了。慢慢地人们的福报就上来了，寿命也增长了。当人的寿命增长到了八万岁的时候，弥勒佛就出世了，在印度金刚座示现成佛，开始转*轮。

　　 人的寿命增长到八万岁以后又开始往下减，所以福报和寿命也是无常的，有时候增加，有时候减少，好是暂时的，不好也是暂时的。

　　 一年四季的变化也是无常的：夏天，这里所有的草地一片青翠，雨水犹如甘露般普降，人们尽情享受舒心愉悦的美景。到实修中心看一看，心情舒畅又喜悦，五颜六色的鲜花争奇斗艳，绚丽多彩，好似仙境一般；秋天，瑟瑟的冷风将绿野变成黄色，所有的花草渐渐枯萎凋零；冬天，地冻如石，滴水成冰，寒风凛冽。夏天的那种景象，哪怕是一朵花，即使你走遍整个麦尔玛草原也找不到。如此春去秋来，寒来暑往，秋季、冬季、春季等依次出现，前面季节的一切显现都会变成另一番情形，这些是我们有目共睹的无常实例。同样，如果思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……时时刻刻都在变迁之中。所以说，无论何事何物都没有恒常、可信、稳固的。

　　 我们的身心也在变：身体在变老，心情时好时坏，一切都在变化当中。仔细思维我们所看到的、听到的、想到的一切，无论是顺境还是逆境，无论是人还是物，都在向我们展现着无常，都在让我们开悟、解脱、成就。但是因为我们的贪嗔痴太顽固了，习气太重了，没有明白无常，得过且过，一切都错过了，实际上就是执迷不悟！

　　 内外器情所摄的万法当中，恒常坚固的一事一物从来不存在，一切都可以概括为生际必死、积际必尽、合久必分、堆际必倒、高际必堕，一切都是无常的。

　　 生际必死：有生就有死，在座的每个人都不是自然形成的，都是从母胎中出生的，既然如此，就必须要死。但死期是不定的，随时都会死，也许现在死或一会儿死，谁也预料不到。没有什么可以抵挡死亡的来临，哪怕你有遮…

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