2011百日共修 壽命無常(六)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 暇滿的人身是唯一的解脫成佛的機會，非常珍貴、難得、罕見，一失人身，萬劫難複。現在我們下定了決心，要好好地珍惜人身，好好地利用它承辦自他究竟的利益，即解脫成佛。

　　 既然我們下定決心了，就要抓緊時間，不能一拖再拖。因爲一切都是無常的，尤其是我們的生命，隨時都會失去。在死亡來臨之前，若是不抓緊時間承辦自他究竟的利益，我們就會錯過這個千載難逢的機會。我們的損失會非常大，我們不能給自己留下這樣的遺憾，一定要分秒必爭、全力以赴地跟死亡賽跑，一定要趕在死亡來臨之前解脫成佛。那時，我們在任何時候都不會害怕了，因爲我們已經做好准備了，死亡什麼時候來我們都歡迎。否則，當死亡來臨之時，我們就會手足無措，無可奈何，窩囊可憐，追悔莫及。

　　 我們現在還沒有做好准備，還沒有解脫成佛，所以一定要抓緊時間，趁熱打鐵，精進聞思修行。這是我們唯一要做的首要大事，這就是我們學修壽命無常的真實意義。

　　 雖然我們現在明白了修行的利益，也下決心要解脫成佛，但是因爲煩惱重，業障重，總是一拖再拖，懈怠懶惰，得過且過。所以我們學修壽命無常，要如美女頭上燃火，懦夫懷進毒蛇般，一刹那也不停止，一刹那也不拖延，如此急迫地學佛修行！若是我們沒有這樣的緊迫感，沒有這樣的心境，學修無常也沒有多大意義。

　　 一切都是無常的，都在刹那刹那當中變，一刹那也沒有停止過。還有什麼可靠的，還有什麼可執著的呢？人的生命也一樣。我們人類每天、每小時、每分鍾甚至每秒種都在面臨死亡。現在全世界平均每秒鍾死亡的人數是1.8人，每分鍾死亡的人數是108人，每小時死亡的人數是6480人。這些死亡的人不分國家，不分地區，不分民族，不分男女，不分老少。我們隨時都有可能是這個數字裏面的一員，也許是你，也許是我。爲什麼不可能是你呢？你有什麼把握，憑什麼說不會是你？

　　 也許你知道這個現實，但是你心裏對此沒有准備。我們的生命就在呼吸之間，隨時都有可能失去。一旦失去生命，一旦錯過得到暇滿人身的機會，就會永遠錯過，不會再有這樣的機會，這就是無常！這樣，我們就要流轉于六道輪回，感受無窮無盡的痛苦，出苦無期。

　　 我們要明白諸法的事實真相與真理，若是沒有明白無常的道理，其他的道理是不會明白的。佛講四法印：“諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。”這是佛教的見地，不承認這些，不懂這些的人不是佛教徒。“諸行無常，有漏皆苦”，這主要是在相上、在顯現上講的，可以說是名言谛，也可以說是世俗谛。“諸法無我”即諸法空性，是從體上、本性上講的，可以說是勝義谛。

　　 佛把諸法的事實真相與真理，講得非常全面，非常透徹。從時間的角度，佛講了過去、現在和未來；而現在的科學家、哲學家們只講了一部分，只講了相上的，也就是人們的見聞覺知所能感受到的一些境界。

　　 佛法是最究竟、最圓滿的。佛非常全面地講了六道輪回、叁世因果。盡管現代物理學也闡釋了一些因果，但只是其中小小的一部分，無法能闡釋清楚叁世因果。爲什麼說佛法最究竟、最圓滿呢？佛講諸法的真相、真理的時候，不僅從顯現上或相上講，還從本性上或體上講。佛爲什麼講二谛——世俗谛和勝義谛？從顯現上，從世俗谛的角度講，世間都離不開痛苦與無常。屬于世間的、世俗谛的都是有漏的，有漏的都是痛苦的。“諸行”指的是生與滅——因緣和合而生，因緣和合而滅這些緣法。“諸行”都離不開無常。從這個角度來講，無常是本性。“諸行”與“有漏”都是相上的，顯現上的，都屬于世間的，世俗谛的。世俗谛是勝義谛的基礎，要想領悟勝義谛，首先要明白世俗谛就是無常法。如果沒有弄明白無常法，對無常沒有生起定解，無法能夠領悟空性，證得無我。

　　 學佛修行就是要弄明白諸法的真相和真理，那麼首先就要弄明白，領悟、證得無常的道理。所以，對一個真正希求解脫的人來說，無常法非常重要。

　　 我們知道無常法是佛法當中最殊勝的法。我們的傳承上師們都非常重視無常法，華智仁波切讓我們從各個方面思維而修行無常。

　　 第五、思維各種喻義而修無常。無論是修無常法，還是修其他法都一樣，簡單地從一兩個方面學修、思維很難領悟或成就。大家若是真心想成就，就要依教奉行，讓你怎樣思維你就怎樣思維，讓你怎樣修你就怎樣修。

　　 在這裏主要是針對人類而講的劫的增減。人類的壽命和福報有增的時候，也有減的時候，也是無常的。人類在這個世界剛出現的時候，福報和天人差不多。有一種說法，人類最初來自光音天，身體高達數由旬 。往昔初劫時，空中本無日月，人的身體自然發光，都有神通與神變，以神變在空中行走，以甘露爲食，幸福美滿可與天人相媲美。由于衆生的煩惱和不善業所致，有個人發現了地裏自然長出的一種食物，無意當中嘗了嘗，覺得特別甜，特別好吃。接著好多人都知道了，就開始以這種東西爲食物。再後來，這種食物沒有了，但是人們還想吃。這時人們又發現了新的食物，又吃了起來。一吃這種新的食物，身上的光就消失了。以共同的福報，後來天上出現了日輪和月輪。以前，人沒有男女的分別，吃了這種食物後就有男女的分別了。後來男女之間有了貪欲還蓋了房子。就這樣，人們的貪心越來越重，欲望越來越多，業力越來越重，福報、壽命越來越小，以致于變成了如今這種狀況。

　　 後來地裏長出莊稼了，人們又開始吃這些東西。剛開始誰吃，誰拿都行，沒有積累的習慣。後來有個人起貪心了，明天或後天吃的，今天就悄悄地積累起來，甚至積累一個月或一年以後的。再後來其他的人開始模仿，就發生了互相搶奪、偷竊的現象。這時人們商量，要選一個比較善良，大家都信任的人，把衆人管理起來。于是世界上第一個國王誕生了，被稱爲衆金王。衆金王不用去采收這些東西，由大家去采收，然後分給他一部分。漸漸地國王什麼都有了。

　　 釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命量已經從無量歲減到了一百歲。這個“無量”不是無邊無際的無量，它是一個數量單位，代表了十的六十八次方。

　　 現在人的壽命量越來越小，有些人說現在人的壽命是八十歲，有些人說是六十歲。以後還會往下減，福報也會往下減。很多人不明白：“以前的年代，人的壽命都很短，現在人的壽命不都增長了嗎？七八十年代，人們生活的都很困難，現在物質很豐富，福報不是上來了嗎？”第一、不能用這麼短的時間裏的變化來衡量；第二、物質的發展不一定是福報。

　　 人的壽命到了十歲的時候，今天出生的嬰兒，明天就可以出去工作，五歲就能成家生孩子，十歲就死了。那時各種自然災害，疾疫劫、戰爭劫、饑馑劫盛極一時，南瞻部洲的衆生幾乎瀕臨滅絕。這時候，彌勒菩薩所示現的化身將爲僅存的人們傳揚斷除殺生的妙法。他和其他人不同，其他人的壽命量是十歲，身高是我們現在人的一肘，但是他的身高有兩肘，壽命也比其他衆生長。其他人生存特別艱難，長相也特別醜陋，但是他特別莊嚴，又高又胖，滿面紅光。其他人都覺得奇怪，都來問他：“你怎麼跟我們長得不一樣啊？你爲什麼這麼好看呢？”他說：“我斷除殺生了，不殺生就有這麼大的福報。”于是人們就開始跟他學斷惡行善，都不殺生了。慢慢地人們的福報就上來了，壽命也增長了。當人的壽命增長到了八萬歲的時候，彌勒佛就出世了，在印度金剛座示現成佛，開始轉*輪。

　　 人的壽命增長到八萬歲以後又開始往下減，所以福報和壽命也是無常的，有時候增加，有時候減少，好是暫時的，不好也是暫時的。

　　 一年四季的變化也是無常的：夏天，這裏所有的草地一片青翠，雨水猶如甘露般普降，人們盡情享受舒心愉悅的美景。到實修中心看一看，心情舒暢又喜悅，五顔六色的鮮花爭奇鬥豔，絢麗多彩，好似仙境一般；秋天，瑟瑟的冷風將綠野變成黃色，所有的花草漸漸枯萎凋零；冬天，地凍如石，滴水成冰，寒風凜冽。夏天的那種景象，哪怕是一朵花，即使你走遍整個麥爾瑪草原也找不到。如此春去秋來，寒來暑往，秋季、冬季、春季等依次出現，前面季節的一切顯現都會變成另一番情形，這些是我們有目共睹的無常實例。同樣，如果思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……時時刻刻都在變遷之中。所以說，無論何事何物都沒有恒常、可信、穩固的。

　　 我們的身心也在變：身體在變老，心情時好時壞，一切都在變化當中。仔細思維我們所看到的、聽到的、想到的一切，無論是順境還是逆境，無論是人還是物，都在向我們展現著無常，都在讓我們開悟、解脫、成就。但是因爲我們的貪嗔癡太頑固了，習氣太重了，沒有明白無常，得過且過，一切都錯過了，實際上就是執迷不悟！

　　 內外器情所攝的萬法當中，恒常堅固的一事一物從來不存在，一切都可以概括爲生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮，一切都是無常的。

　　 生際必死：有生就有死，在座的每個人都不是自然形成的，都是從母胎中出生的，既然如此，就必須要死。但死期是不定的，隨時都會死，也許現在死或一會兒死，誰也預料不到。沒有什麼可以抵擋死亡的來臨，哪怕你有遮…

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