《入菩萨行论 十九》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/09/25

现在讲第六品，这一品主要开示如何遮止瞋恚。如同内文所说，没有任何一种罪会大于瞋恚，也没有任何一种苦行，比忍辱更难、更不容易达成。若再思惟， 也没有任何一种心念会比瞋恚，那么澈底摧毁善根和善行，也没有任何一种心念，像瞋恚会那么严重破坏我们的快乐。第六品就是讲瞋恚的正对治。

「重罪无如瞋恚罪， 难行无如忍辱行。」

瞋心是最重的罪。这里的重罪可分两个角度看，其一，瞋最会伤害、断掉到我们的善根，这是瞋所造成最厉害、最厉害的一面。的从字面上看，我们也知到所谓的断掉，就是断除了所有的一切快乐的因。这是反面的看法。若从正面的角度看，因瞋所种下的因，将会让后世带来相当程度的痛苦，这是很强的力量

要灭掉瞋恚就要学忍辱。忍辱分三种 1.安受苦忍2.谛察法忍3.耐怨害忍。现在讲解「谛察法忍」。上次，讲到破除外道“数论派”，所主张的 「我」。

为何要思惟我？到底有没有我的「我」呢？当发起瞋恚心时，“我执”是非常强烈的。因为有强烈的瞋恚心，所以内心的我执也很炽盛，所以对我执就可以容易察觉认识到。只要强烈的瞋恚心一起，此时的我，完全不需要观待别人，也不需要依赖他人。有时瞋心一起，讲完话后回到家经过思惟、反省，才深感懊悔。隔天再见到这个人时，会感到不好意思。因为前一天生起瞋恚时，一点都不在乎别人，不管别人怎样，等出了房门才发觉情况不是自己所想象的，深觉得对不起别人。

修「施身法」有斩或断的用意。修持这种法门的有两种目的。其一，将自己的身驱从头到脚全部布施给他人；其二，透过修行认识「我执」，进而认识我「我爱执」。修「施身法」就是要斩断我执和我爱执。通常我们一般人都很珍惜自己的身驱，若肯将此身布施出去，是一种斩断我爱执的方法。事实上，真正要认识「我执」并不一定要到坟墓堆里头去。

刚刚讲的「施身法」，突然想到要认识我执的方法是到坟墓去修的。最主要目的是要断除我执和我爱执这两种执着，在坟场修行，对断此二执都有用，在那种地方比较容易认识我执，透过这种修行比较有机会断除我执，在那边也可以生起布施心断除我爱执。

对于我爱执的表达方式，藏文与汉文有很大的差别。比如：补特伽罗我执或法我执是两种我执。若不说补特伽罗我执或法我执，一般的「我执」就是萨迦耶见我执，此我执有多种区分。

藏文所认定的萨迦耶见我执，是我跟他的我；我、你、他的我这种执着心。而补特伽罗我执和法我执的我执并不是我和他的我，这里的我是自己本身成立起来的。只要见到补特伽罗，都认为所有的补特伽罗都是独立存在的，同样的，当看见了法，也认为所有的法都是独立存在的。因此我们就将「自己本身独立存在」的认知称为「我执」。认为自己本身可以独立存在的是我执，补特伽罗我执和法我执的我，就是自己本身独立存在的意思，而不是我跟他的我。

为什么还要称我呢？这里的「我」，自己可称自己是我，他也可以称自己是我，这表示一切法都可以是自己本身独立存在的意思。这个我是我们自己，他们自己，这一点与藏文就有很大的差别。

藏文所表示的文字是不一样的，很清楚分别两个我的不同。(仁波切以藏语分别发音两字的不同)但中文所表达的文字是一样的，我执我跟他的我、补特伽罗我执和法我执的我都是同一个我字，所以会搞乱意思。

我执与我爱执的差别在那里？在中文里，我执的很多用法是不一样的。而我爱执是另一件事，这两者之灾也不相同。

我爱执的「我」，是在的意思；我执的「我」，是不在的意思。我爱执的我，是世俗的东西，像是一种东西，他确实是有的。这种说法法是对的，但他爱只是自己而已，爱的对象并没有其他人，所以，我爱执的我，是名言上的我。「我执」的我，是不在的，是不存在的。

问：这意思是，平常我们讲的名言上的我，就是我爱执的我吗？

答：我们什么都有。我觉得自己也有在里面。只要一想起就觉得自己也在里面。我爱执的我也在里面，这样就圆满了。

问：仁波切刚才谈到的人我的我执，我们有另一种名词，称人我，指的是别人和我自己。这个名辞与萨迦耶见是否相通？

答：用「人」这个字来表示是不对的，这是不对的。因为是补特伽罗的执着心和对境的执着心及有境的一个执着心。现在讲的有境是补特伽罗，补特伽罗，指所有一切有性命的、有感受的，连佛也在内。佛呀，众生呀，人呀，动物，不仅有情，也涵盖佛，所以用补特伽罗比较正确。如果用人我执的话，执的对境只是人而已。

萨迦耶见，是我和他之间的我，是一个补特伽罗的我执。所有萨迦耶见是补特伽罗我执，但补特伽罗我执就不一定是萨迦耶见。因为我们会在在他人身上产生执着心，常会在意那个人是什么样子，一直在当中生气，此时在他人身上的补特伽罗我执会一直生气，这就不是萨迦耶见，是补特伽罗我执。

若依人我执去学习，只不过学到其中一部份而已，只了解一部份的补特伽罗我执，无法了解全部的补特伽罗我执，所以用补特伽罗我执比较正确。当发起强烈的瞋恚时，我执是很强烈的，两者常伴随相互而起，这种心是很容易认知的。同样的，当烦恼生起时，我执也跟着来到。凡生起每一个烦恼皆有我执在。

「身根遍全身，痴遍诸烦恼」。痴固然可遍烦恼，但并非所有的烦恼都可周遍。痴可以周遍烦恼，也就是所有的烦恼几乎都有痴的存在。这时痴心比较强，痴的执着心较强，是否有其他烦恼的执着心呢？还是有的只是心力较弱一些。

痴如同烦恼的生命，只要将这生命(痴)去掉，那么所有的烦恼都可灭除。四百诵说，只要灭掉痴，一切烦恼皆可灭。

因瞋恚而生我执的我与外道所说的「我」类似。外道的宗派主张，「我」，是对的，正确的，是实有的。有时我们也会有相同的看法，相同的执着。 外道这些理由对我们来说也很好用，因为透由此可以认识我执，比较明确知道我执是什么样子。所以外道并不是外面的而是跟我们的烦恼一起的。

就外道而言，他们所认为的「神我」或「总主」是因，同时也会安立一个我，认为这个我是常的，是恒常不变的。有时我们也认为这个我，来自前世，也会往后世去，并有苦受和乐受。若不从「业」的角度看这件事，都会认为有一个造作者，即是外道所谓的「总主」。实际上，真正的造作者是业，但是，又无法用很具体的事实或某种现象去解释或描述业的存在，总认为有一个造作者。

可能我们也会认为业是没办法改的，业是存在的，是改不了的这种关念，这是错误的。只是我们不像外道称它是「总主」而已，但我们所认识的业就像总主一样，就如，心里认为这是没办法改的，这好像从天空掉下一件东西，是我们所不能改变的，是动不了的。像「总主」只有祂有能力给我们一切。

我们所认得的业是果报，是可以改变的，从这个角度思惟比较不会偏，要是一直挶限于业是不能改的观念，很明显的，就落入外道所谓的总主，由祂主宰，操控一切。我们认为业是否有总主，就会有总主的能力，这是数论派的说法，我们也常跟他们有一样的想法。

如同刚刚所说，若起瞋恚，就会认为我是常的，是不变的。若再碰到苦或乐，也都认为这些情况的发生是很莫名、很意外的从天而降，像这类想法，常会错乱心思，错乱了原来的心境。实际上并不是如此一切皆是因缘而来，因缘本身也是依因缘而来，自已与他人也是因缘而来，相互依赖而而成。

如此思惟，瞋恚自然可平息。这种思惟方式就像把瞋恚的命脉取掉一样，同时也取掉了我执。

如果所执的我，能够受用的对境是恒常不变的，应该会恒常去享用这个对境才对，不论是好是坏都会恒常安住其中，不致有所改变，也不须依待其他因缘而不可改变，可是事实上并非如此，偶而也会不受用，这个对境法若是常，若存在，就应该永远在，永远会遇上这种情况，但碰上这情况只是偶而一次罢了，就是表示自有其因缘之故，是由因缘而出来的。但当我们偶而碰上这么一次时，就会生起这是存在的念头，这是实有的想法。

以上是所说是破数论派之宗见，现在要破的是胜论派。胜论派也是主张有一个我，这个我就不是数论派的我，是总主。他们主张这个我是一个自在的我，好像是造作者。

(申二…酉一、常则不应生果<…

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