《入菩薩行論 十九》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2005/09/25

現在講第六品，這一品主要開示如何遮止瞋恚。如同內文所說，沒有任何一種罪會大于瞋恚，也沒有任何一種苦行，比忍辱更難、更不容易達成。若再思惟， 也沒有任何一種心念會比瞋恚，那麼澈底摧毀善根和善行，也沒有任何一種心念，像瞋恚會那麼嚴重破壞我們的快樂。第六品就是講瞋恚的正對治。

「重罪無如瞋恚罪， 難行無如忍辱行。」

瞋心是最重的罪。這裏的重罪可分兩個角度看，其一，瞋最會傷害、斷掉到我們的善根，這是瞋所造成最厲害、最厲害的一面。的從字面上看，我們也知到所謂的斷掉，就是斷除了所有的一切快樂的因。這是反面的看法。若從正面的角度看，因瞋所種下的因，將會讓後世帶來相當程度的痛苦，這是很強的力量

要滅掉瞋恚就要學忍辱。忍辱分叁種 1.安受苦忍2.谛察法忍3.耐怨害忍。現在講解「谛察法忍」。上次，講到破除外道“數論派”，所主張的 「我」。

爲何要思惟我？到底有沒有我的「我」呢？當發起瞋恚心時，“我執”是非常強烈的。因爲有強烈的瞋恚心，所以內心的我執也很熾盛，所以對我執就可以容易察覺認識到。只要強烈的瞋恚心一起，此時的我，完全不需要觀待別人，也不需要依賴他人。有時瞋心一起，講完話後回到家經過思惟、反省，才深感懊悔。隔天再見到這個人時，會感到不好意思。因爲前一天生起瞋恚時，一點都不在乎別人，不管別人怎樣，等出了房門才發覺情況不是自己所想象的，深覺得對不起別人。

修「施身法」有斬或斷的用意。修持這種法門的有兩種目的。其一，將自己的身驅從頭到腳全部布施給他人；其二，透過修行認識「我執」，進而認識我「我愛執」。修「施身法」就是要斬斷我執和我愛執。通常我們一般人都很珍惜自己的身驅，若肯將此身布施出去，是一種斬斷我愛執的方法。事實上，真正要認識「我執」並不一定要到墳墓堆裏頭去。

剛剛講的「施身法」，突然想到要認識我執的方法是到墳墓去修的。最主要目的是要斷除我執和我愛執這兩種執著，在墳場修行，對斷此二執都有用，在那種地方比較容易認識我執，透過這種修行比較有機會斷除我執，在那邊也可以生起布施心斷除我愛執。

對于我愛執的表達方式，藏文與漢文有很大的差別。比如：補特伽羅我執或法我執是兩種我執。若不說補特伽羅我執或法我執，一般的「我執」就是薩迦耶見我執，此我執有多種區分。

藏文所認定的薩迦耶見我執，是我跟他的我；我、你、他的我這種執著心。而補特伽羅我執和法我執的我執並不是我和他的我，這裏的我是自己本身成立起來的。只要見到補特伽羅，都認爲所有的補特伽羅都是獨立存在的，同樣的，當看見了法，也認爲所有的法都是獨立存在的。因此我們就將「自己本身獨立存在」的認知稱爲「我執」。認爲自己本身可以獨立存在的是我執，補特伽羅我執和法我執的我，就是自己本身獨立存在的意思，而不是我跟他的我。

爲什麼還要稱我呢？這裏的「我」，自己可稱自己是我，他也可以稱自己是我，這表示一切法都可以是自己本身獨立存在的意思。這個我是我們自己，他們自己，這一點與藏文就有很大的差別。

藏文所表示的文字是不一樣的，很清楚分別兩個我的不同。(仁波切以藏語分別發音兩字的不同)但中文所表達的文字是一樣的，我執我跟他的我、補特伽羅我執和法我執的我都是同一個我字，所以會搞亂意思。

我執與我愛執的差別在那裏？在中文裏，我執的很多用法是不一樣的。而我愛執是另一件事，這兩者之災也不相同。

我愛執的「我」，是在的意思；我執的「我」，是不在的意思。我愛執的我，是世俗的東西，像是一種東西，他確實是有的。這種說法法是對的，但他愛只是自己而已，愛的對象並沒有其他人，所以，我愛執的我，是名言上的我。「我執」的我，是不在的，是不存在的。

問：這意思是，平常我們講的名言上的我，就是我愛執的我嗎？

答：我們什麼都有。我覺得自己也有在裏面。只要一想起就覺得自己也在裏面。我愛執的我也在裏面，這樣就圓滿了。

問：仁波切剛才談到的人我的我執，我們有另一種名詞，稱人我，指的是別人和我自己。這個名辭與薩迦耶見是否相通？

答：用「人」這個字來表示是不對的，這是不對的。因爲是補特伽羅的執著心和對境的執著心及有境的一個執著心。現在講的有境是補特伽羅，補特伽羅，指所有一切有性命的、有感受的，連佛也在內。佛呀，衆生呀，人呀，動物，不僅有情，也涵蓋佛，所以用補特伽羅比較正確。如果用人我執的話，執的對境只是人而已。

薩迦耶見，是我和他之間的我，是一個補特伽羅的我執。所有薩迦耶見是補特伽羅我執，但補特伽羅我執就不一定是薩迦耶見。因爲我們會在在他人身上産生執著心，常會在意那個人是什麼樣子，一直在當中生氣，此時在他人身上的補特伽羅我執會一直生氣，這就不是薩迦耶見，是補特伽羅我執。

若依人我執去學習，只不過學到其中一部份而已，只了解一部份的補特伽羅我執，無法了解全部的補特伽羅我執，所以用補特伽羅我執比較正確。當發起強烈的瞋恚時，我執是很強烈的，兩者常伴隨相互而起，這種心是很容易認知的。同樣的，當煩惱生起時，我執也跟著來到。凡生起每一個煩惱皆有我執在。

「身根遍全身，癡遍諸煩惱」。癡固然可遍煩惱，但並非所有的煩惱都可周遍。癡可以周遍煩惱，也就是所有的煩惱幾乎都有癡的存在。這時癡心比較強，癡的執著心較強，是否有其他煩惱的執著心呢？還是有的只是心力較弱一些。

癡如同煩惱的生命，只要將這生命(癡)去掉，那麼所有的煩惱都可滅除。四百誦說，只要滅掉癡，一切煩惱皆可滅。

因瞋恚而生我執的我與外道所說的「我」類似。外道的宗派主張，「我」，是對的，正確的，是實有的。有時我們也會有相同的看法，相同的執著。 外道這些理由對我們來說也很好用，因爲透由此可以認識我執，比較明確知道我執是什麼樣子。所以外道並不是外面的而是跟我們的煩惱一起的。

就外道而言，他們所認爲的「神我」或「總主」是因，同時也會安立一個我，認爲這個我是常的，是恒常不變的。有時我們也認爲這個我，來自前世，也會往後世去，並有苦受和樂受。若不從「業」的角度看這件事，都會認爲有一個造作者，即是外道所謂的「總主」。實際上，真正的造作者是業，但是，又無法用很具體的事實或某種現象去解釋或描述業的存在，總認爲有一個造作者。

可能我們也會認爲業是沒辦法改的，業是存在的，是改不了的這種關念，這是錯誤的。只是我們不像外道稱它是「總主」而已，但我們所認識的業就像總主一樣，就如，心裏認爲這是沒辦法改的，這好像從天空掉下一件東西，是我們所不能改變的，是動不了的。像「總主」只有祂有能力給我們一切。

我們所認得的業是果報，是可以改變的，從這個角度思惟比較不會偏，要是一直挶限于業是不能改的觀念，很明顯的，就落入外道所謂的總主，由祂主宰，操控一切。我們認爲業是否有總主，就會有總主的能力，這是數論派的說法，我們也常跟他們有一樣的想法。

如同剛剛所說，若起瞋恚，就會認爲我是常的，是不變的。若再碰到苦或樂，也都認爲這些情況的發生是很莫名、很意外的從天而降，像這類想法，常會錯亂心思，錯亂了原來的心境。實際上並不是如此一切皆是因緣而來，因緣本身也是依因緣而來，自已與他人也是因緣而來，相互依賴而而成。

如此思惟，瞋恚自然可平息。這種思惟方式就像把瞋恚的命脈取掉一樣，同時也取掉了我執。

如果所執的我，能夠受用的對境是恒常不變的，應該會恒常去享用這個對境才對，不論是好是壞都會恒常安住其中，不致有所改變，也不須依待其他因緣而不可改變，可是事實上並非如此，偶而也會不受用，這個對境法若是常，若存在，就應該永遠在，永遠會遇上這種情況，但碰上這情況只是偶而一次罷了，就是表示自有其因緣之故，是由因緣而出來的。但當我們偶而碰上這麼一次時，就會生起這是存在的念頭，這是實有的想法。

以上是所說是破數論派之宗見，現在要破的是勝論派。勝論派也是主張有一個我，這個我就不是數論派的我，是總主。他們主張這個我是一個自在的我，好像是造作者。

(申二…酉一、常則不應生果<…

《入菩薩行論 第十九講(第6品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…