《入菩萨行论 卅》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/02/19

我们上次讲到静虑来修禅定的障碍，就是心会涣散，心涣散到对境去，心涣散以贪的涣散为最恶劣、最不好，以心生起贪，会一再的涣散，所贪着的对象，内在是贪着的有境，外在贪着对境。以贪着有情的贪是最难断的，也是最强烈的，把这个贪断掉的话，比较容易成就禅定。我们说贪着于内在的有情，又可分为贪着于自己以及贪着于男女朋友，这二者以贪着于自己比较难以断除。

贪着于自己最主要是跟我们的身躯有关系，若是生起了贪，是对自己的身心生起了贪，那这就是我们说的，比较难以断除的贪，若把这个贪将他舍弃的话，那对于那些男女朋友，以及对于自己所拥有的财物受用等，自然会变小。

贪是有次序性的，贪着于内在有情比较深刻一点，所以我们对于恭敬利养，应该要断除，断除的方法下面会讲到。

第八品是讲到对众生或是自己以及有情上面的贪着心。自己上面的贪着心，像我们有没有前世，有没有来世，我们有，但是我们还是会对这一生，产生很强的贪着心，所以这二个，如雪歌仁波切这个名字与身体，可以说是这一生希求最强的，这种的贪着心，是贪着心里面最深的、最强的、力量最大的，很难离开的，要离开这种贪着心我们要思惟无常。思惟无常，我们的心不会被外境所牵，不会涣散，像对有情、朋友上面，像无情的名称、财力，不会贪着心，这个无常想，心会转过来，我来世怎么走。最主要是我们对外面的贪着心，这个转过来，内心才会有机会，修禅定是注重内心上面，重视的心要生起，如果内心上面，重视的心没有生起的话，不可能生起禅定，(所以内心不重视的话，不可能会禅修)只是自己为了放松一点，不一定希求禅定。

如果贪着于外在、他人利养的心，会自然生起我慢的心，因为他会认为别人都对我这么恭敬，自然会对我生起我慢的所缘境。我慢的所缘境，会变成为他人的恭敬利养，自然会去贪着那些。我们以前有提到过「我有利养及恭敬，我为众人所欢喜，若起如是憍慢言，死后当生大怖畏」，当时他是一个我慢心、贪着心，我慢心的目标，是什么？人家要供养我、人家要尊敬我、很多人要尊敬我、很多人要喜欢我，这个目标的贪着心、傲慢心，这样的目标，实际上在他来世是完全没有用，人家尊敬我们，没什么意思，人家供养我们也没什么帮助，人家喜欢我，对来世有什么帮助，没有，那些都没什么帮助，那这样的心，一边是我慢心，一边是贪着这目标的心，我们的生命，就这样的过去，当有一天我们要往生的时候呢？我们一直以来那么多的时间，我们希求心当下，我们执着心很强，这一生的执着心，在我们离开的时候会舍不得，那要离开时，心念很很难过，会特别伤心，死的时候就会很恐怖。如果没有这样，我们没有这样的慢心，没有这样的贪着目标的话，越可以平平安安的离开，会平静的离开。

「是故若由愚痴心，贪着种种可乐事，彼彼总皆成虚空，唯能生起苦自性，故诸智者不应贪，由贪能生怖畏故」

因此自欺、愚痴的心，使得我们的对境，贪着有多大，就会带来有多大的苦，所贪着的这些对境，临命终时，都会成为空，所以这些智者，绝不与他为伍，决不与这颗贪着的心为伍，贪只会带来痛苦而已，只会引生恐怖而已。这我慢的对境，我慢的目标，就是他人的恭敬与利养，这些他人的恭敬利养，所有这一切都不离无常性，他的体性不离无常，终将会散离去，对于这一点，我们要生起肯定，确定的了解，因而不随着贪而行，要去了知它的过患。

「诸法自性散离故，当坚信解当观察」

就是刚刚说的。

「若能获得多财利，亦能获得美名闻，尽其所有名利聚，所欲于我皆无干」

有一些人还没有得到之前，会说我对这些没有希求，可以舍弃他，但是一旦得到以后，那贪着的心会更强烈，即使你得到了财、利、名闻，但当你死亡以后，没有一样可以带着走，没有一样可以。

这些财、利以及在别人对我没有那么喜欢时，可能对这些希求，没有那么强，因为没有，所以可以舍弃掉，有了之后也要小心，有了之后会更危险。所以有了之后，要「尽其所有名利聚，所欲于我皆无干」。

对于贪着可能贪着在吃的、用的上面，是这一世要用的，但名声的贪着可不是只有这一世而已，这名声经过百年、千年可能还会在，所以有人会对他人的赞扬很贪着，我们活着的时间，不止是我们死亡了而已，人死了但名字还在，吃的上面可能是一天一餐，用的时间就一段时间而已，但名字可能就几百年都会在，他的影响会比较大，所以在这上面的贪着心会转强，吃的、用的是短期，名字是很长的时间存在。

问：这是我们一般人对治上的一些想法吗？

答：对。

「若有他人骂詈我，赞扬于我有何乐，若有他人赞扬我，骂詈于我何不乐」

如果喜欢他人赞扬的话，就应该想一想毁谤这件事，不喜欢毁谤的话，就应该想一想赞扬的事。他人来赞扬我，只会使得我执、我慢、贪着的心更加强而已。为什么我们不喜欢毁谤，因为我们喜欢别人赞扬，如果心中没有喜欢赞扬，那自然就不会不喜欢毁谤。他人的赞美不会增长我们的功德，他人的毁谤也不会减少我们的功德；因为他人的赞美，只是言词，肚子也不会饱，所以赞与毁，对我们而言也没什么利和害，也没有什么关系如p.152，「聚沙为屋若摧倒，令诸童稚号啕哭，若思赞誉与名闻，我心恼丧亦可彼」，原因是p.151「赞扬美名誉相阿谀，不能增福不延寿，不增色力不愈疾，亦不能令身安乐」，如果那么喜欢，那就把录音带一直听。入行论先前讲过的，他不会再提起，我们必须自己再回顾先前讲过的。

到此为止，卯一、离内贪有情，卯二、断外贪名利，已经讲完了，我们要好好的去思惟。并不是只有从我们的内心不断的去串习，去断除内贪有情及外贪名利，也要断除贪着愤闹的、与人交往太过频繁的环境，要去思惟前后左右外在环境的这种过患。

「有情胜解种种别，如来尚难令欢喜，况复恶人如我者，故于世法勿贪着」

这个是喧闹、喧哗，环境很复杂的意思，我们有时为了要宏扬佛法，就弄了一大堆的计划，这个计划会变成喧闹的环境，变成喧闹的环境那就不好了；释迦牟尼佛来，也没有达到让一切众生满足愿望，所以我们就不用那么希求努力，弄了一大堆，变成喧闹环境。

问：那这样听起来，很像在讲出离心的部份，那这里是大乘修行的部份，要怎么样思惟，才不会变成像小乘出离心的方式在做？

答：现在主要是在讲环境，这个环境也有出离心的关系，也有悲心的关系，我们要做利益众生的事，但不需要喧闹的环境，也就是不可以做太过的意思，有时我们要想一想，释迦牟尼佛来是什么样子，我们不会比释迦牟尼佛更厉害，所以这里讲的是释迦牟尼佛来也没有办法做，我也不要做。真正利益众生要有五个神通，他的效果非常大，如果没有，就不要那么努力，这是我自己讲的。

「不得助时既加诃，得利之时复讥毁，有情自性难亲近，云何能令生欢喜」

有情不管是使他有，也无法去满足他，或则没有，也没有办法满足他。如果一个人一无所有的时候，别人好像会诃责他，好像他没有福报；如果有一天他有了的话，就会说他是做生意，用不正当的手段才获得的。所以有情不管他有或则无，都会招来诃责，所以「有情自性难亲近，云何能令生欢喜」。

众生也会说，例如有人说一个人怎样好、怎样好，马上就会有别人说他的缺点，这是很正常的，一听到在讲优点的时候，没有一两分钟，就会有人说但是怎么、怎么，就因为怕别人比我好。

再来这边引证，引经中所说的为证，「愚夫唯求自利故，非得自利不欢喜，愚夫一切非亲友，是诸如来所宣说」，愚夫指的是那些来障碍我们修行的人，不是指一般的人，一般的人我们是要亲近的，但是那些障碍我们的人，我们要跟他远离，不要跟他在一起。既然我们不应该去贪着内在的有情，也不应该去贪着外在的恭敬利养，更应该要远离这些喧闹的环境，那应该怎么做？依以阿兰若，依以宁静处来修，那助伴是谁呢？就像这里说的「丛林鸟兽及草木，从不能为逆耳言，与彼同游则安乐，何时我能与为侣」。就是要与鸟兽共住、共行，因那些鸟兽不会赞扬我，也不会毁谤，好像我们可以离开世间的环境。(就是说我们要远离世间吵闹的环…

《入菩萨行论 第三十讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…