《入菩薩行論 卅》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2006/02/19

我們上次講到靜慮來修禅定的障礙，就是心會渙散，心渙散到對境去，心渙散以貪的渙散爲最惡劣、最不好，以心生起貪，會一再的渙散，所貪著的對象，內在是貪著的有境，外在貪著對境。以貪著有情的貪是最難斷的，也是最強烈的，把這個貪斷掉的話，比較容易成就禅定。我們說貪著于內在的有情，又可分爲貪著于自己以及貪著于男女朋友，這二者以貪著于自己比較難以斷除。

貪著于自己最主要是跟我們的身軀有關系，若是生起了貪，是對自己的身心生起了貪，那這就是我們說的，比較難以斷除的貪，若把這個貪將他舍棄的話，那對于那些男女朋友，以及對于自己所擁有的財物受用等，自然會變小。

貪是有次序性的，貪著于內在有情比較深刻一點，所以我們對于恭敬利養，應該要斷除，斷除的方法下面會講到。

第八品是講到對衆生或是自己以及有情上面的貪著心。自己上面的貪著心，像我們有沒有前世，有沒有來世，我們有，但是我們還是會對這一生，産生很強的貪著心，所以這二個，如雪歌仁波切這個名字與身體，可以說是這一生希求最強的，這種的貪著心，是貪著心裏面最深的、最強的、力量最大的，很難離開的，要離開這種貪著心我們要思惟無常。思惟無常，我們的心不會被外境所牽，不會渙散，像對有情、朋友上面，像無情的名稱、財力，不會貪著心，這個無常想，心會轉過來，我來世怎麼走。最主要是我們對外面的貪著心，這個轉過來，內心才會有機會，修禅定是注重內心上面，重視的心要生起，如果內心上面，重視的心沒有生起的話，不可能生起禅定，(所以內心不重視的話，不可能會禅修)只是自己爲了放松一點，不一定希求禅定。

如果貪著于外在、他人利養的心，會自然生起我慢的心，因爲他會認爲別人都對我這麼恭敬，自然會對我生起我慢的所緣境。我慢的所緣境，會變成爲他人的恭敬利養，自然會去貪著那些。我們以前有提到過「我有利養及恭敬，我爲衆人所歡喜，若起如是憍慢言，死後當生大怖畏」，當時他是一個我慢心、貪著心，我慢心的目標，是什麼？人家要供養我、人家要尊敬我、很多人要尊敬我、很多人要喜歡我，這個目標的貪著心、傲慢心，這樣的目標，實際上在他來世是完全沒有用，人家尊敬我們，沒什麼意思，人家供養我們也沒什麼幫助，人家喜歡我，對來世有什麼幫助，沒有，那些都沒什麼幫助，那這樣的心，一邊是我慢心，一邊是貪著這目標的心，我們的生命，就這樣的過去，當有一天我們要往生的時候呢？我們一直以來那麼多的時間，我們希求心當下，我們執著心很強，這一生的執著心，在我們離開的時候會舍不得，那要離開時，心念很很難過，會特別傷心，死的時候就會很恐怖。如果沒有這樣，我們沒有這樣的慢心，沒有這樣的貪著目標的話，越可以平平安安的離開，會平靜的離開。

「是故若由愚癡心，貪著種種可樂事，彼彼總皆成虛空，唯能生起苦自性，故諸智者不應貪，由貪能生怖畏故」

因此自欺、愚癡的心，使得我們的對境，貪著有多大，就會帶來有多大的苦，所貪著的這些對境，臨命終時，都會成爲空，所以這些智者，絕不與他爲伍，決不與這顆貪著的心爲伍，貪只會帶來痛苦而已，只會引生恐怖而已。這我慢的對境，我慢的目標，就是他人的恭敬與利養，這些他人的恭敬利養，所有這一切都不離無常性，他的體性不離無常，終將會散離去，對于這一點，我們要生起肯定，確定的了解，因而不隨著貪而行，要去了知它的過患。

「諸法自性散離故，當堅信解當觀察」

就是剛剛說的。

「若能獲得多財利，亦能獲得美名聞，盡其所有名利聚，所欲于我皆無幹」

有一些人還沒有得到之前，會說我對這些沒有希求，可以舍棄他，但是一旦得到以後，那貪著的心會更強烈，即使你得到了財、利、名聞，但當你死亡以後，沒有一樣可以帶著走，沒有一樣可以。

這些財、利以及在別人對我沒有那麼喜歡時，可能對這些希求，沒有那麼強，因爲沒有，所以可以舍棄掉，有了之後也要小心，有了之後會更危險。所以有了之後，要「盡其所有名利聚，所欲于我皆無幹」。

對于貪著可能貪著在吃的、用的上面，是這一世要用的，但名聲的貪著可不是只有這一世而已，這名聲經過百年、千年可能還會在，所以有人會對他人的贊揚很貪著，我們活著的時間，不止是我們死亡了而已，人死了但名字還在，吃的上面可能是一天一餐，用的時間就一段時間而已，但名字可能就幾百年都會在，他的影響會比較大，所以在這上面的貪著心會轉強，吃的、用的是短期，名字是很長的時間存在。

問：這是我們一般人對治上的一些想法嗎？

答：對。

「若有他人罵詈我，贊揚于我有何樂，若有他人贊揚我，罵詈于我何不樂」

如果喜歡他人贊揚的話，就應該想一想毀謗這件事，不喜歡毀謗的話，就應該想一想贊揚的事。他人來贊揚我，只會使得我執、我慢、貪著的心更加強而已。爲什麼我們不喜歡毀謗，因爲我們喜歡別人贊揚，如果心中沒有喜歡贊揚，那自然就不會不喜歡毀謗。他人的贊美不會增長我們的功德，他人的毀謗也不會減少我們的功德；因爲他人的贊美，只是言詞，肚子也不會飽，所以贊與毀，對我們而言也沒什麼利和害，也沒有什麼關系如p.152，「聚沙爲屋若摧倒，令諸童稚號啕哭，若思贊譽與名聞，我心惱喪亦可彼」，原因是p.151「贊揚美名譽相阿谀，不能增福不延壽，不增色力不愈疾，亦不能令身安樂」，如果那麼喜歡，那就把錄音帶一直聽。入行論先前講過的，他不會再提起，我們必須自己再回顧先前講過的。

到此爲止，卯一、離內貪有情，卯二、斷外貪名利，已經講完了，我們要好好的去思惟。並不是只有從我們的內心不斷的去串習，去斷除內貪有情及外貪名利，也要斷除貪著憤鬧的、與人交往太過頻繁的環境，要去思惟前後左右外在環境的這種過患。

「有情勝解種種別，如來尚難令歡喜，況複惡人如我者，故于世法勿貪著」

這個是喧鬧、喧嘩，環境很複雜的意思，我們有時爲了要宏揚佛法，就弄了一大堆的計劃，這個計劃會變成喧鬧的環境，變成喧鬧的環境那就不好了；釋迦牟尼佛來，也沒有達到讓一切衆生滿足願望，所以我們就不用那麼希求努力，弄了一大堆，變成喧鬧環境。

問：那這樣聽起來，很像在講出離心的部份，那這裏是大乘修行的部份，要怎麼樣思惟，才不會變成像小乘出離心的方式在做？

答：現在主要是在講環境，這個環境也有出離心的關系，也有悲心的關系，我們要做利益衆生的事，但不需要喧鬧的環境，也就是不可以做太過的意思，有時我們要想一想，釋迦牟尼佛來是什麼樣子，我們不會比釋迦牟尼佛更厲害，所以這裏講的是釋迦牟尼佛來也沒有辦法做，我也不要做。真正利益衆生要有五個神通，他的效果非常大，如果沒有，就不要那麼努力，這是我自己講的。

「不得助時既加诃，得利之時複譏毀，有情自性難親近，雲何能令生歡喜」

有情不管是使他有，也無法去滿足他，或則沒有，也沒有辦法滿足他。如果一個人一無所有的時候，別人好像會诃責他，好像他沒有福報；如果有一天他有了的話，就會說他是做生意，用不正當的手段才獲得的。所以有情不管他有或則無，都會招來诃責，所以「有情自性難親近，雲何能令生歡喜」。

衆生也會說，例如有人說一個人怎樣好、怎樣好，馬上就會有別人說他的缺點，這是很正常的，一聽到在講優點的時候，沒有一兩分鍾，就會有人說但是怎麼、怎麼，就因爲怕別人比我好。

再來這邊引證，引經中所說的爲證，「愚夫唯求自利故，非得自利不歡喜，愚夫一切非親友，是諸如來所宣說」，愚夫指的是那些來障礙我們修行的人，不是指一般的人，一般的人我們是要親近的，但是那些障礙我們的人，我們要跟他遠離，不要跟他在一起。既然我們不應該去貪著內在的有情，也不應該去貪著外在的恭敬利養，更應該要遠離這些喧鬧的環境，那應該怎麼做？依以阿蘭若，依以甯靜處來修，那助伴是誰呢？就像這裏說的「叢林鳥獸及草木，從不能爲逆耳言，與彼同遊則安樂，何時我能與爲侶」。就是要與鳥獸共住、共行，因那些鳥獸不會贊揚我，也不會毀謗，好像我們可以離開世間的環境。(就是說我們要遠離世間吵鬧的環…

《入菩薩行論 第叁十講(第7～8品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…