..續本文上一頁境)。

密勒日巴的證道歌，有幾個偈，對一般世間人的想法來說，父母對我們希望什麼呢？希望我是好的，是快樂的，我有什麼好處，是父母親、親戚朋友，所要要聽到的；但我的敵人，他們所要聽到的是，我有什麼不好，這是世間一般的情況。但密勒日巴尊者，他有好的，不讓親友知道，他有不好的也不讓敵人知道，他不要有對世間貪著的心，要全部斷除。證道歌裏也提到，對世間有情的貪著心，對名利都要遠離，那喧鬧的環境也要離開，最好陪伴著我的是叢林裏的鳥、草木，修行人雖說不能沒有悲心，但是爲了要斷除這種貪著的心，他們有這種願望，所以與動物在一起，是跟人間遠離之意。所以我希願我在修禅定之時，與我爲伍的是鳥獸、草木。

剛才是講修禅定的同伴，再來是講修禅定的地方，

「石室廢祠空舍宅，或住濃蔭大樹前，佛子何時能如是，于家無貪無顧戀」

石室指岩洞，廢祠指當寺廟廢棄了，空舍宅是指沒有人住的房子，或者是在濃蔭大樹下，可以遮雨，可在那個樹下修，也就是對家沒有顧念的地方。

「無主攝持之住所，自然成就空曠地，自在受用無貪著，何時我得居其處」，就是對住所沒有貪著，對伴侶沒有貪著，到無人煙之處、空曠之處，以大地爲家，這樣很容易生起禅定哦。

剛剛講的是住所、伴侶，再來是講用來養命的東西，

「一缽支身度時日，蔽體唯依糞掃衣，此身脫然無藏護，何時住此無畏處」，也就是出去是一無所有的，只要拿著一個缽，一個湯匙，餓了就去跟人家乞討，身體是穿著人家不要穿的糞掃衣，很簡陋、粗陋的衣服，不需刻意去遮蔽自己的身體，也沒有可以讓強盜可取的衣服、財物。

再來是講要斷除對自身的貪愛，即卯四、觀察殊勝：辰一、于身貪之對治分別觀察：

「親身無常往屍林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是，何時心能泊然住」

去看別人的身體，想想自己死後也是跟他們一樣，死後屍體像土、石頭一樣，是沒人要的，用這樣的思惟去斷除貪愛自己的身體。再來就是要修不淨觀，斷除對我們的身體的貪愛，

「我身腐朽出惡臭，貪食腥膻狐狸等，聞之裹足不敢近，當來必有如是事」

去思惟將來身體死後會腐爛，身體的腐爛，有時會有不同顔色出現，而且會發出很惡劣的臭味，臭得連狐狸都不敢來吃。

剛剛講的是斷除貪愛自己的身軀，之前要去斷離惡友、愚夫，對那些必須與我們同行的法友，也不應對他起貪。

「唯是此身出生時，與生俱來骨肉等，若尚散壞各分離，余親愛者何待言」，斷除對自己親愛的這些人，其他者，也不須對他們起貪著。再來講到那些我們出生時，未與我們同生者，死之時，也無法同死者，那些輪回當中的親友或法友們，我們也不能夠以貪著的心與他們往來，否則會對我們修行善業造成障礙的。

「生時獨來一人生，死時亦唯一人死，若他不能代受苦，奚爲因親作障礙」

指這些我們很親近的這些人，即使我們沒有帶給他痛苦，可是他也有可能會帶來痛苦，我們的痛苦，他們也無法代受，所以對這些人，我們不需要起貪。

接下來講與我們一同修行的人，好像是跟我們搭同一條船而已，船到了就各自散去，就好像我們去印度，他只是跟我們同住一個旅館的人，終將散去，所以

「宛如世間行旅人，偶爾同投止宿處，如是叁有旅途中，偶爾受生同一處」

我們無量的生生世世，我們在輪回裏是無量生，生命是無量，這一生我們遇到的人，好像在餐廳吃飯一樣，一下子就不見了，所以不可以那麼貪著。到此爲止，僅僅是發願而已，願不貪著這些伴侶、處所，不貪著于身驅，只是發願的階段而已；下面講的是實際去依于阿蘭若，實際去依于阿蘭若的方法是什麼？下面會講到：我們出生之後終將必是會死，如果沒有去修禅定，死後必定會憂惱，所以要在四個人還沒有將我們的屍體擡出去之前，修禅定，依于阿蘭若思惟無常，爲自己能生起修證這件事做准備。「眷屬環繞徒悲苦，應及四人尚未來，從床榻上舁身起，當早獨往叢林間」。印度那邊是用長長的二根木頭，中間放屍體，四邊四個人擡出屍體，在還未出現無常之前，我們要生起證悟，要生起證悟之前要具足止與觀，止與觀要具足，先要修禅定，禅定要具足、要修，要有這種環境(阿蘭若)，我們的修行才會成功。寂天菩薩叫我們「當早獨往叢林間」。既然如此，依阿蘭若的功德是什麼？

「既無親知亦無怨，孓然一身住閑靜，計我此身早己死，即令今死複何恨」

阿蘭若是處在一個沒有讓你生起貪瞋之處，因爲沒有親，讓你生起貪，沒有怨敵，讓你生起瞋，等于是孓然一身處在甯靜之處，因爲自己好像與世間切斷關系，自己好像已經死了，所以即使現在就死的話，又有什麼好遺憾的呢？所以有那個地方可以去的話，跟世間的那些人斷絕了關系，那我們死的話，他們也不會怎麼傷心，我們心裏斷絕了，修起來會很快，如果有那個地方可以去，是最好的。在這種狀況之下，也差不多已經讓我們舍離此世生起貪及種種煩惱的環境了，而且也沒有會障礙我們修行善法的人了，所以「任令何人住于前，不能令我生憂惱，若修隨念如來等，無能令心散亂者，故我一人當獨往，郁茂蔥茏林將間」。

但是我們在還沒有去之前，先要懂，不然去了沒有幾個月，也生不起證悟，所以先要懂，隨念佛及如何修行的次第，都要弄清楚，不然的話，就像西藏有一個故事，把所有的毛牛都賣了，供養出去，自己去山洞裏面修行，一年的時間想一想也沒有意義，傷心的很，生起了後悔，本來是大老板，回來變成什麼東西都沒有。達隆沙拉那邊，也有住了幾年，住不下去就下來了，因爲沒有東西，如果自己有東西，會越來越快樂，越修越往上的感覺，不會有後悔。「若修隨念如來等」這個「等」字，我們可以把整個道次第放在裏面，也就是要先去知道修禅定的方法，才能有望去生起證悟。要到阿蘭若去修持，所處的地方，不可以離我們乞討的地方太遠，也就是離城市不可太遠，也不能水土不服的地方。「無多憂惱常安適，一切散亂皆寂靜」，是這個意思，要先切斷與他人之間的關系，這樣你的心不會散亂，就可以處在寂靜之處。

下面要說的是：修的時候也要斷除妄分別的心，也就是要

「舍置別余邪思惟，爲令此心平等住，亦爲調伏自心故，我當一心勤精進」

舍棄心中還挂念我的國家、敵人、父母，舍棄這些妄念，心中只有存著菩提心，去修禅定，來禅修主要目的是除掉煩惱，所以要勤精進。雖然在道次第論裏，有提到從依止善知識軌理起，到菩提心之間修持的方式，都要用伺察修、觀察修的方式，但這裏卻又提到用止住修、禅定的方式，所以仁波切說，在修菩提心之前，也應該止住修、伺察修二個，雙運的方式來修，因心已經不隨著煩惱轉，這種修，都可稱爲止住修。止住修跟心一境性，專心緣念于一個所緣境上，是不太一樣的。

如何來調伏煩惱呢？因爲我們都是是欲界者，所以要調伏的是欲界的煩惱，那欲界的煩惱就是貪愛，所以要去思惟貪愛的過失，因貪愛不但此世無法得到利益，來世也會讓我們投生到地獄去，

「若于今世若後世，諸欲唯能生衰損，今生殺縛及刑刖，後世能成地獄苦」。

我們生起的貪，大部份都跟身軀有關，這種貪要斷除，所以要修不淨觀，思惟貪到底什麼原因才生起來的，主要是男女之間的貪愛而生起來的，爲了要得到對方的緣故，夫妻爲了要共住的緣故，所以就有可能不顧自己的惡名，不顧一切的去造作惡業，他會爲對方做任何事「匍匐男女鬼卒前」，指一般的男女，

「爲彼再叁作祈請，或諸罪業或惡名」、「爲彼一切非所畏」，

爲了對方都不會害怕去做到

「我甯趣入恐怖中，亦甯耗損諸財物。」

當心中生起煩惱時，心好像錯亂掉，如果生起煩惱的話，會不在乎導師或師長，不在乎自己的父母、朋友的看法，毫無忌諱的勇敢去做。如果自己以爲得到對方，他僅也不過是屍頭林的一個白骨而已，如果去思惟他死後屍體會發臭、腐爛、白骨的樣子，生起這種不淨觀，所以

「若于彼身能抱持，善哉我心亦歡喜，彼唯骸骨更無他，不能自主亦非我。」

我們所喜愛的對境，是否由他能自主成爲對境嗎？也不是，僅僅是虛假的而已，看似很悅意，那是我們內心去虛構對方的好。又加上我們內心我愛執很強的關系，我們虛構對方好像非常的好而生起對對方強烈的喜愛，(仁波切解釋)：不是對方本身愛自己，但假裝愛我的樣子，所以是本身假裝，我看他時也是一樣，所以貪著的那個對境，從他的角度，假裝一大堆，我的角度加上一大堆，實際上什麼都沒有。因二者都是我愛執，所以我會想從他那裏得到我想要的想法，反之也是，他也會想從我這裏得到他想要的想法，兩個人相互挖來挖去，看誰較厲害，彼此互相利用對方，所以我假裝重視對方，更重視我自己，他也是比我更重視我的樣子，實際都不是。這不是看人，是指貪心的恐怖。

問：那其他的動物也會這樣有貪嗎？

答：一樣(可能我們貪心比較厲害)。

問：那到何時才會斷掉？

答：要一直串習，慢慢的。昨天我們提到正理海，慢慢串習，會使得思惟空性的心越來越增長，而貪心也要一直串習不淨觀。

問：不淨觀可否在自己與他人的身上思惟，及師長的身上思惟。

答：當然。看貪心的對境就可以這樣，爲了消除煩惱，可以用各種方法。

問：如果我們受了密續的灌頂的話，要看上師就是佛啊？

答：可是如果可以修密續就不需要那些了！比那些要修不淨觀的高很多。

《入菩薩行論 第叁十講(第7～8品)》全文閱讀結束。