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「下至极微尘不动，动转唯别依于心，不净色身极可怖，于彼何故执为我。任其生前或死后，汝何用此沈轮为，不动木石何差别，噫嘻我慢不能除。」

这边的我慢就是指现前的我慢，就是指「执我为实有的慢心」。

仁波切说：补特伽罗我执可以分为粗的和细的两个，不管粗的或细的都跟「蕴」有一点点一起的样子，一种是一起而不依于蕴的看法，另一种是一起而有依于蕴的看法，这还是执着心，这是细的执着(细的补特伽罗我执)。这两个都是我跟蕴一起的看法，这样看的时候把我执本身看得太重、太执着了，不管粗的细的都是这样，对于蕴上面看得太重也会影响到我们对我上面看得太重，如果我们把对于色蕴上面看得太重的看法降低的话，我执也就会降低，这样也会帮助破除我执。

苦谛的无常苦空无我的「空」的相反是常乐我净的的「净」，这边一直讲色蕴这个身体是不净，一直讲它是不好的、不清净的，然后后面就讲破除我执。所以，破除我执从正面看可以看得出来是空，因为它破除「清净」的这种看法，那边讲的无我是怎样的无我呢？就是空的无我，空的无我可以说就是粗的无我。

这里的「不净色身」就是要破除看身躯为净的这一点，「于彼何故执为我」，既然我们已经破除这个身躯为净了，何以去执它为我呢？也就是破除掉 「执我和蕴体性异」这一点，因此，我们可以知道：只要依于我执就会生起强烈的我爱执，没有我执就不会生起我爱执了。以上是配合无我来说明不可贪爱此身躯。

下面讲到巳三愚昧之罪，愚痴就是无知的意思，我们修行的时候是要破除掉无知，这里首先讲到对于善恶的无知。巳三分四，午一昧于善恶。

「随顺色身教示行，唯能积集无义善，随彼利害起贪瞋，彼不报恩如木石。」

我们虽然非常重视这个身躯，为了这个身躯一切安乐的缘故，我们就会去造一些无意义的事，比如眼睛要看好的、耳朵要听好的、鼻子要闻好的、舌头要尝好的、身体要穿好的，也就是我们为了这个身躯的安乐随之而转，因此就积造了很多无意义的苦或善。在这些无意义的事上，我们又更进一步会生起贪或瞋，虽然为了它而生起这一些，可是，这个身躯好像并不懂得报恩，它就像是没有生命的木石一般。如果身躯是这个样子的话，我们又何必要为它去起贪呢？

下面的偈颂也差不多是同样的意思。

「或为我所勤将护，或为鸟鸢所食啖，此身悉无贪与瞋，何故于彼生贪着。」

虽然我们非常重视这个身躯，可是，这个身躯也不会因为我们那么重视它而说：「我很喜欢！我很高兴！」也不会对我们有所回报，它就像是木头一样，我们又何必要傻傻的对它那么好呢？

实际上我们这一世会生起这么强烈的贪欲的心就是依于这个身，我们会认为这个身就是我，实际上，这个身仅仅是我们的心识暂住的一个客栈而已，因为我们的识是从过去来到现在，而且还会往前到来世去。所以，当我们要为自己着想的时候，应该为自己的究竟生生世世而着想，应该要想着怎么做才会有利于我们的生生世世。可是，我们都不是这样做的，我们会认为这个身躯就是我，认为它是非常重要的，所以就会对它产生很强烈的贪欲的心，因此而生起强烈的我爱执。为了要破除这一点，就讲了刚才所说的偈颂。

午三昧于毁誉。

「或闻诃毁生瞋恚，或闻赞誉生欢喜，若身自亦无所知，我复为谁徒疲苦。」

我们有时候会因为他人的赞誉而欢喜，事实上，他是以着这个身躯为主而去赞扬，而不是以着跟我们的身躯相关的心识去赞扬的，既然是以身躯为主而去赞扬的，这个身躯被赞扬也不会开口说「我高兴」或「我不高兴」，因此，我们也不需要去在乎这个身躯。可是，我们一般都会因为我爱执而非常重视这个身躯，当有人赞扬的时候，我们就会感到高兴。所以，我们根本就不需要为它而去劳苦。

刚才讲到「我复为谁徒疲苦」，辩论时对方就会回答：午三释难

「若云于我身爱乐，是我亲友应欢喜。」

虽然这个身躯本身并不会欢喜，可是，住在这个身躯的我(补特伽罗)会欢喜。接着另一方又回答：

「若许有情皆我身，我于彼身何不喜。」

如果住在有情身体当中的我会欢喜的话，就应该要使所有一切有情身当中的我都欢喜才对，因为有情是无量无边的，就应该要努力于使安住于有情身当中的我欢喜才对，我们又为何不去做呢？

所以，我们从内心当中应该舍弃贪爱这个身躯，可是，如果是为了利益一切有情，我们应该要舍弃此身而去做利益有情的事。一般贪爱这个身躯是有过失的，可是，如果是为了利益一切有情的缘故，反而就应该要好好保护这个身躯，好好的给它食物吃，好好的保护它，因为这样所生起来的贪应该是无过失的。午四贪着于身众恶性之源为于暇满取心要故应善防之。

「是故我应无贪着，等施此身利有情，此身虽有多罪失，为成事业守此身。」

就像我们吃饭之前的〈供养文〉所说的：「我们应该以无贪无瞋而受用。」享用这个食物并不是为了有丰腴或壮硕的身躯，也不是为了自己的肤色漂亮而去受用，受用这个食物仅仅是要维持这个身躯而已。另外，《入行论》也说：「维护这个身躯唯为利益一切有情故。」

《入行论》也讲到无意义的贪瞋烦恼绝不可生起，这个身躯仅仅是从过去来世要前往来世的一个暂住的客栈而已，也是我们要前往佛果的一个暂住处而已，不可以对它起贪着。

上面讲到不可以贪爱这个身躯而应该要破除我爱执，下面就讲到心自在的部分。辰四于心自再分三，巳一遮遣善法之障。

「故当止息凡愚行，我唯随诸智者转，忆昔胜行不放逸，遮遣睡眠及昏沈。」

凡愚行就是指一般凡夫的行为，不修持奢摩他也不去做任何修持的人就称为凡夫，我们应该要停止掉这些凡夫的庸俗之行，而要随着诸智者而转，这里的智者就是指诸佛菩萨，要随着他们所给予的教授不放逸而行，不放逸的意思就是要使得我们的身语意三门具有意义而行，应该要依着不放逸的殊胜行而去执断除掉睡眠和昏沈。

睡眠和昏沈在我们修禅定时会带来很多的障碍，从我们坐下来之后，睡眠和昏沈就会使我们的心不自在转，它好像会把我们的心掠夺掉。这边只有举出睡眠和昏沈，实际上，我们可以类推到所有一切的烦恼，所有一切违逆品都应该断除。

就像第七品里面谈到懈怠，懈怠也可以分为好几种，一个是贪味怠玩的懈怠，一个是贪着恶事的懈怠，一个是畏于善法之懈怠，甚至还谈到贪着于睡眠安乐的懈怠，所有这一些都是应该要破除掉的，因为这些都是阻碍我们心得自在的障碍。

下面就是巳二「于对治品发精进力」。

「若我不如诸佛子，大悲日夜勤奋勉，毅然担荷如来业，自苦何时能毕尽。」

也就是我们应该日夜二十四小时依着对治法，努力的勤精进，即使在睡眠时也能引导睡眠入于善品当中。如果不这样做的话，我们又必须要断除痛苦的因(烦恼)，我们从无始以来就一直串习着这些烦恼，既然我们必须要断除烦恼，如果不起精进的话，何时才能将它断除呢？

巳三于善所缘专注一境平等住心。

「由是为除二障故，于邪分别制其心，于正所缘之观境，常时安住应修行。」

为了净除二障的缘故，我们应该要从颠倒之道(邪分别)当中回头，正所缘就是善所缘，比如佛像、四谛、慈心、悲心、菩提心等都可以安立为善所缘，要常时的安住于善所缘的观境中来修行。

我们说奢摩他最主要就是要止息掉涣散，止息掉烦恼、妄念等等，所以，奢摩他又可以称为寂住，并不是说你只要心一境性的专注在某一点上面就好了，你还是要去做很多的思惟，比如修毗钵舍那的阶段有奢摩他，这个奢摩他是远离了烦恼、妄念的涣散。

仁波切说：第八品是〈禅定品〉，我们会想：「在哪里讲到定的部分呢？」实际上并不是这样，奢摩他的意思是离开扰乱的烦恼，禅定就是我们的心没有妄想，要去除掉这些妄想的扰乱的心，这是最重要的，这样就是禅定了，也就是奢摩他了。为什么呢？大家应该都学过《略论》的〈毗钵舍那〉，以持空性的毗钵舍那来说，在那同时有没有修止呢？当然有，没有止就不会有观。此时的止并不是心就一直定在一个境上面，毗钵舍那是一直思惟，此时的止就是他的心完全不会被妄想所扰乱，该想的就去想，而不该想的都不会出现，能去除掉不该想的部分就算是止了。止的主要重点是在这里，因此，第八品里面一直讲到该怎么去除应该要去除掉的，只要去除掉就是止、禅定了。对于这一部分要清楚，不然大家会以为坐着不动不想就是修禅定了，事实上不是这样，三摩地也是一样。有毗钵舍那的心所里面一定有三摩地，没有三摩地就不是毗钵舍那，但是，他的心还是一直会有想。

《入菩萨行论 第四十讲(第7～8品)》全文阅读结束。