《入菩萨行论 五十二》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2007-06-17

讲到这边就是开始破除外道的主张，这边的外道也是承认有解脱，但是，他们认为我们内道所说的我执的对境是存在的，他们认为这里所说的「主」就是轮回的根本、轮回的因。我们一般人来看，他所讲的「主」有一点像我们所讲的无明，实际上，他们认为无明的对境是存在的，他们认为「主」才是轮回的因。我们内道所讲的我执的对境的「我」，他们说是存在的，他们认为能用色声香味触等境的就是我。

现在我们能破除的是应成派，寂天菩萨是应成派，当我们要破除外道时，我们必须要先清楚我们自己的主张是什么，我们是应成派，所以，我们会说只有依赖对境的法才有有境的我，而对境的法也是靠有境才能存在的，对境跟有境是互相依赖的。外道说我是能用者，而所用的则是色声香味等等，以我们应成这种主张的角度来看外道的时候，色声香味是无常法，那么，有境的我应该是无常，有境的我不可以是常法。所以，我们在这里要破除外道时就会讲：对境的声音如果是无常的话，有境的我也应该是无常。相反的，有境的我如果是常法的话，对境的声音也应该是常法。外道本身则不会做这样的主张，但是，从应成派的角度来看的话，这两个就矛盾了，因为应成派认为有境和对境是互相依赖的。

上次的第六十颂讲到 「声识若是常」 这个「识」是我，声音的对境(识)就是外道所讲的我，声识的意思是指声音的有境识(补特伽罗)若是常法的话，那么，「一切时应闻」 一切时候他也都应该会一直听闻到声音。意思就是：有境的补特伽罗如果是常法的话，那么，它的对境(声音)也应该是常法。或是说：有境的补特伽罗是常法的话，他就永远都要听得到声音。

但是，「他永远都听得到声音」应该是不可能的，因为声音是无常的，它有时候会存在，有时候就不存在，所以就会说 「若无所知声」 也就是当声音不存在的时候，这个补特伽罗听到什么声音呢？也就是没有境的意思。以应成派的角度来看的话，一定是要依赖境才会有「有境」，而刚刚的外道则说声音是无常而有境的补特伽罗则是常法，这样的说法对应成派来说是矛盾的。「若无所知声」，如果无这个声音的话，那么，听到的是什么声音呢？ 或是了解到、知道的是什么声音呢？

如果没有声音的话就不可能会了解到声音，为什么可以这样成立这样的逻辑呢？后面讲到 「何理谓识声」

这边藏文有一点点不一样，藏文的意思是：如果没有对境的话，谁会知道什么东西呢？如果对境的声音不存在的话，又怎么会知道这个声音呢？这是不合理的。

因为我们的心、智慧没有那么细，这样讲会觉得太粗，好像没有道理会有这种感觉。如果是对一个心非常细的来说，他看到旁边一些比较简单的，他可以分得非常细。因为我们的心非常粗，所以，当我们看到旁边的那些东西时，我们没有办法分得那么细。所以，当我们在学《中论》或应成派的解释时，常常会觉得翻来覆去的。

实际上，我们想一想「我」是怎么样存在的的话，可能自己会提出另外的问题出来，「到底我是为什么存在的呢？」这样的问题产生之后，再去听一听应成派所说的「我是依赖境才存在的」，此时才会觉得好像有可能。

我们平常不会自己提出这样的问题：「我是怎么存在的？」从无始以来，我们心里无始无终的会去想「我」，不可以说它是不存在的，我会生病，我会饿，我们就会说「我一定是存在的」，但是，我们就不会去问：「它是怎么存在的呢？」我们就会觉得习惯了，并不需要去问。如果自己问自己「怎么样存在」的话，有时候会觉得奇怪「到底是怎么样存在的」，有这样想的话，才慢慢会听得进去应成派、其他外道或内道所讲的各式各样的「我」。

我们要先把自己平常的想法去掉一点，我们平常的想法是「我怎么存在」是不可以问的，好像这个根本就不成为一个问题，因为我们的执着心太强，所以就不会去提这个问题。

接着是第六十一颂，他就会说：声音是无常的，它有时候是不存在的，但是，识这个我是常法，它是永远都存在的。这就是第一句「无识若能知」，上次我们改为 「无声若能知」

接着讲：如果没有对境的声音而有境还是能知的话，那么，树也应该是能知，因为有没有对境都无所谓了，如果没有对境还是承认补特伽罗是能知的话，那么，树木也可以变成能知了。因为有这样的过失，所以，应该要讲「无境则无识」 没有对境就一定不可以说它是能知。

下面是另外一个科判，第六十二颂就是我们用来破除他宗的回答，第一句的

「若谓彼知色」

就是他的回答。他的回答是：声音有的时候是不存在的，但是，不可以说所有的境不存在。我们也会这样想：声音有时候存在，有时候不存在，但是，其他的境是存在的。所以，也可以承认补特伽罗是能知，还是有其他的法是它的对境，例如色声香味触里面的色法，所以说「若谓彼知色」。

在这样回答的时候，自宗就问他：

「彼时何不闻？」

「若谓彼知色」的「彼」指的是补特伽罗，而这里的「彼时」则是那个时候，就是指声音不存在而色法存在的时候，这两个「彼」所指的不一样。

「彼时何不闻」就是为什么没有听到，这是自宗问他宗的，他是用一个理由来问他，这个理由在这里没有提出来。

「若谓声不近」

甲曹杰大师在这中间用另外一个理由，色声香味触是五唯，甲曹杰大师看「若谓声不近」这一句，就在第二句和第三句中间用一个正因。应该要听闻到这个声音，理由是什么呢？五唯都一直围绕这个地道建立补特伽罗，五唯都一直要跟着这个补特伽罗，这就是中间的正因。上次讲到二十五个所知，他们将色声香味触称为五唯，这只是外道所用的一个词。

甲曹杰大师在这边用了一个正因，再来是「若谓声不近」，这就是回答，「若」就是如果你们这样讲的话，这本身就是回答的意思。他宗回答为什么那个时候没有知道声音，因为补特伽罗和声音那时候没有靠近，所以就不了解。如果这样子回答的话，就应该要讲识是无常，因为这个识会变，有的时候知道声音，有的时候又不知道声音，所以应该要承认补特伽罗(识)是无常，所以说

「则知识亦无」

就像声音无常一样，能知的识也是无常。

应该是这样说，声音是前面有而后来就没有的，所以，不可以说声音是完全不存在的。同样的，有境(能知的识)也是有时候有而有时候没有，所以也不可以说它是完全没有，这就是无常的意思。但是，藏文的根本颂的字面上是「没有」，而它的意思是「无常」。

外道讲的也有一点道理，我们也会认为「我」的想法是没有错的，但是，我们会去想：让我们一直去轮回的因是另外一个无明，把它放在另外一个位置，跟「我」这种想法有一点离开，我们就把它看成无明。我们有时候会这样想，这个外道差不多，就是认为我执是正确的想法，而且我也是存在的，但是，我一直不断去轮回的因是「主」，「主」就有一点像是无明的样子。我们如果一直去观「主」的话，它慢慢就会不好意思，也就不会骗我们，然后就消灭了，这是他们的解释。所以，补特伽罗(识)要解脱的话，他就要观「主」，越去观它，它就越不好意思，然后慢慢就消灭了，这是外道的说法。在他们的说法里面，我和无明是分得很清楚的，而我们是把我和我执放在一起，然后把无明看为除了我之外的另外一个想法，这就跟外道的这种解释非常像。

这里讲的是我们跟外道之间主要是在「我」之上辩论，外道也承认「我」本身是能知的、能用的有境的部分，比如能看到、能听到、能想到、能闻到，这样能用、能知的部分就是「我」。所以，他们也会说「我」就是能知、我就是识。

能知当然就要靠一个所知的法，如果没有所知的法的话，那要如何能知呢？我们想一想：我们是怎么把「我」承认为有情、补特伽罗呢？比如电脑不是补特伽罗，这个花不是补特伽罗，那么，我们是怎么样承认我们是补特伽罗呢？它有一种能感受、能看到、能听到、能知的，我们就承认那就是「我」，那就是补特伽罗。

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