《入菩薩行論 五十二》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2007-06-17

講到這邊就是開始破除外道的主張，這邊的外道也是承認有解脫，但是，他們認爲我們內道所說的我執的對境是存在的，他們認爲這裏所說的「主」就是輪回的根本、輪回的因。我們一般人來看，他所講的「主」有一點像我們所講的無明，實際上，他們認爲無明的對境是存在的，他們認爲「主」才是輪回的因。我們內道所講的我執的對境的「我」，他們說是存在的，他們認爲能用色聲香味觸等境的就是我。

現在我們能破除的是應成派，寂天菩薩是應成派，當我們要破除外道時，我們必須要先清楚我們自己的主張是什麼，我們是應成派，所以，我們會說只有依賴對境的法才有有境的我，而對境的法也是靠有境才能存在的，對境跟有境是互相依賴的。外道說我是能用者，而所用的則是色聲香味等等，以我們應成這種主張的角度來看外道的時候，色聲香味是無常法，那麼，有境的我應該是無常，有境的我不可以是常法。所以，我們在這裏要破除外道時就會講：對境的聲音如果是無常的話，有境的我也應該是無常。相反的，有境的我如果是常法的話，對境的聲音也應該是常法。外道本身則不會做這樣的主張，但是，從應成派的角度來看的話，這兩個就矛盾了，因爲應成派認爲有境和對境是互相依賴的。

上次的第六十頌講到 「聲識若是常」 這個「識」是我，聲音的對境(識)就是外道所講的我，聲識的意思是指聲音的有境識(補特伽羅)若是常法的話，那麼，「一切時應聞」 一切時候他也都應該會一直聽聞到聲音。意思就是：有境的補特伽羅如果是常法的話，那麼，它的對境(聲音)也應該是常法。或是說：有境的補特伽羅是常法的話，他就永遠都要聽得到聲音。

但是，「他永遠都聽得到聲音」應該是不可能的，因爲聲音是無常的，它有時候會存在，有時候就不存在，所以就會說 「若無所知聲」 也就是當聲音不存在的時候，這個補特伽羅聽到什麼聲音呢？也就是沒有境的意思。以應成派的角度來看的話，一定是要依賴境才會有「有境」，而剛剛的外道則說聲音是無常而有境的補特伽羅則是常法，這樣的說法對應成派來說是矛盾的。「若無所知聲」，如果無這個聲音的話，那麼，聽到的是什麼聲音呢？ 或是了解到、知道的是什麼聲音呢？

如果沒有聲音的話就不可能會了解到聲音，爲什麼可以這樣成立這樣的邏輯呢？後面講到 「何理謂識聲」

這邊藏文有一點點不一樣，藏文的意思是：如果沒有對境的話，誰會知道什麼東西呢？如果對境的聲音不存在的話，又怎麼會知道這個聲音呢？這是不合理的。

因爲我們的心、智慧沒有那麼細，這樣講會覺得太粗，好像沒有道理會有這種感覺。如果是對一個心非常細的來說，他看到旁邊一些比較簡單的，他可以分得非常細。因爲我們的心非常粗，所以，當我們看到旁邊的那些東西時，我們沒有辦法分得那麼細。所以，當我們在學《中論》或應成派的解釋時，常常會覺得翻來覆去的。

實際上，我們想一想「我」是怎麼樣存在的的話，可能自己會提出另外的問題出來，「到底我是爲什麼存在的呢？」這樣的問題産生之後，再去聽一聽應成派所說的「我是依賴境才存在的」，此時才會覺得好像有可能。

我們平常不會自己提出這樣的問題：「我是怎麼存在的？」從無始以來，我們心裏無始無終的會去想「我」，不可以說它是不存在的，我會生病，我會餓，我們就會說「我一定是存在的」，但是，我們就不會去問：「它是怎麼存在的呢？」我們就會覺得習慣了，並不需要去問。如果自己問自己「怎麼樣存在」的話，有時候會覺得奇怪「到底是怎麼樣存在的」，有這樣想的話，才慢慢會聽得進去應成派、其他外道或內道所講的各式各樣的「我」。

我們要先把自己平常的想法去掉一點，我們平常的想法是「我怎麼存在」是不可以問的，好像這個根本就不成爲一個問題，因爲我們的執著心太強，所以就不會去提這個問題。

接著是第六十一頌，他就會說：聲音是無常的，它有時候是不存在的，但是，識這個我是常法，它是永遠都存在的。這就是第一句「無識若能知」，上次我們改爲 「無聲若能知」

接著講：如果沒有對境的聲音而有境還是能知的話，那麼，樹也應該是能知，因爲有沒有對境都無所謂了，如果沒有對境還是承認補特伽羅是能知的話，那麼，樹木也可以變成能知了。因爲有這樣的過失，所以，應該要講「無境則無識」 沒有對境就一定不可以說它是能知。

下面是另外一個科判，第六十二頌就是我們用來破除他宗的回答，第一句的

「若謂彼知色」

就是他的回答。他的回答是：聲音有的時候是不存在的，但是，不可以說所有的境不存在。我們也會這樣想：聲音有時候存在，有時候不存在，但是，其他的境是存在的。所以，也可以承認補特伽羅是能知，還是有其他的法是它的對境，例如色聲香味觸裏面的色法，所以說「若謂彼知色」。

在這樣回答的時候，自宗就問他：

「彼時何不聞？」

「若謂彼知色」的「彼」指的是補特伽羅，而這裏的「彼時」則是那個時候，就是指聲音不存在而色法存在的時候，這兩個「彼」所指的不一樣。

「彼時何不聞」就是爲什麼沒有聽到，這是自宗問他宗的，他是用一個理由來問他，這個理由在這裏沒有提出來。

「若謂聲不近」

甲曹傑大師在這中間用另外一個理由，色聲香味觸是五唯，甲曹傑大師看「若謂聲不近」這一句，就在第二句和第叁句中間用一個正因。應該要聽聞到這個聲音，理由是什麼呢？五唯都一直圍繞這個地道建立補特伽羅，五唯都一直要跟著這個補特伽羅，這就是中間的正因。上次講到二十五個所知，他們將色聲香味觸稱爲五唯，這只是外道所用的一個詞。

甲曹傑大師在這邊用了一個正因，再來是「若謂聲不近」，這就是回答，「若」就是如果你們這樣講的話，這本身就是回答的意思。他宗回答爲什麼那個時候沒有知道聲音，因爲補特伽羅和聲音那時候沒有靠近，所以就不了解。如果這樣子回答的話，就應該要講識是無常，因爲這個識會變，有的時候知道聲音，有的時候又不知道聲音，所以應該要承認補特伽羅(識)是無常，所以說

「則知識亦無」

就像聲音無常一樣，能知的識也是無常。

應該是這樣說，聲音是前面有而後來就沒有的，所以，不可以說聲音是完全不存在的。同樣的，有境(能知的識)也是有時候有而有時候沒有，所以也不可以說它是完全沒有，這就是無常的意思。但是，藏文的根本頌的字面上是「沒有」，而它的意思是「無常」。

外道講的也有一點道理，我們也會認爲「我」的想法是沒有錯的，但是，我們會去想：讓我們一直去輪回的因是另外一個無明，把它放在另外一個位置，跟「我」這種想法有一點離開，我們就把它看成無明。我們有時候會這樣想，這個外道差不多，就是認爲我執是正確的想法，而且我也是存在的，但是，我一直不斷去輪回的因是「主」，「主」就有一點像是無明的樣子。我們如果一直去觀「主」的話，它慢慢就會不好意思，也就不會騙我們，然後就消滅了，這是他們的解釋。所以，補特伽羅(識)要解脫的話，他就要觀「主」，越去觀它，它就越不好意思，然後慢慢就消滅了，這是外道的說法。在他們的說法裏面，我和無明是分得很清楚的，而我們是把我和我執放在一起，然後把無明看爲除了我之外的另外一個想法，這就跟外道的這種解釋非常像。

這裏講的是我們跟外道之間主要是在「我」之上辯論，外道也承認「我」本身是能知的、能用的有境的部分，比如能看到、能聽到、能想到、能聞到，這樣能用、能知的部分就是「我」。所以，他們也會說「我」就是能知、我就是識。

能知當然就要靠一個所知的法，如果沒有所知的法的話，那要如何能知呢？我們想一想：我們是怎麼把「我」承認爲有情、補特伽羅呢？比如電腦不是補特伽羅，這個花不是補特伽羅，那麼，我們是怎麼樣承認我們是補特伽羅呢？它有一種能感受、能看到、能聽到、能知的，我們就承認那就是「我」，那就是補特伽羅。

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