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《菩提道次第广论讲记》第三册▪P72

  ..续本文上一页最初即不违犯。所以圣者对于微小罪即使舍弃生命也不故知而转。(“故知而转”,是明知故犯之意,比如明知烟有毒,还是去饮酒。)如果忏悔清净与最初无犯无有差别,那圣者就没有必要这样严密防护,所以从反面也能成立,否则就有圣者修行不如理的过失。

  下面举世间比喻说明:

  即如世间,亦可现见伤手足等,虽可治疗,然终不如初未伤损。

  世间也能现量见到,手脚等受伤虽然可以治疗,但终究不如最初未受损伤时那般完好。所以与其伤后治疗,不如最初保养而不受伤。

  诸如邪见、谤法、对上师菩萨毁谤生嗔、缘僧众造恶的恶业,能极大摧毁善根,甚于狮子虎狼,所以最初谨慎防护不造,极为重要。

  卯六、凡所了知的须以不放逸修行之比喻

  如是励力,如《集法论》云:“若作诸恶未修福,误失正法得非法,具恶业人死怖畏,如于大海散朽船。

  “如是励力”,是连接语,指微细罪业最初励力不犯,其结果将如《集法论》所说,犹如乘坐坚固航船,能安稳抵达彼岸。

  就象《集法论》中所说:“如果在生之时造作诸恶没有能修福,误失正法获得非法,这个相续中具有恶业的人,死时充满怖畏,就象海中破散、腐烂的船只一样,随时都有沉没的危险。”“散朽船”比喻以恶业毁坏相续。

  若已修福未作恶,行诸善士妙法轨,此则终无死亡怖,如乘固船登彼岸。”

  如果一生当中勤修了福德、未造恶业,所行都是善士们的妙法正轨,以这样的妙业之力,无论何时也不会有死亡的恐怖,就象乘坐坚固的航船将会安稳地登上彼岸。

  以上两段对照起来观察,因上“作恶未修福”和“修福未作恶”相反,“误失正法得非法”和“行诸善士妙法轨”相反,因此结果也相反,前者死时会充满怖畏,后者终无死亡怖畏。我们要想死时安乐,应当远离前者,按后者不放逸勤修。所以论中说:

  莫依前作,应如后行。

  按《集法论》所说,以放逸毁坏身心,以不放逸成就坚实,所以不可依前者的作法,而应如后者行持。“如后行”,就是励力修福、持戒,行持善士法轨。

  卯七、凡所了知的须实修之义

  此复若说众多应理言辞而放逸转,义利微劣。若有仅知微少法义,然随所知正行取舍,义利殊大。

  这一句指明言行不一和言行一致的功过差别:

  论中说:如果口头上宣说许多应理的言辞,而实际行为却是放逸而转,这样学法的义利很微小。如果只了知少量法义,但能随顺所知的正行去努力取舍,这样所得的义利特别大。《大法句经》说:“虽诵千言,不行何益;不如一闻,勤修得益。”《大智度论》说:“能行说为正,不行何所说,若说不修行,不名为智者。故如说行方得佛法,不以口言而可清净也。”(能说不能行,不名为智者,所以如说修行,才能真正得到佛法,不是单以口头言辞可以清净相续的。)

  (下面佛语有一段缘起。一般人不知提婆达多造了三个无间罪,除破和合僧、出佛身血外,他还杀阿罗汉尼。提婆达多力量很大,他在王舍城用拳头打死莲花色比丘尼,另外还做了各种非法行为。在此之后他又去他处对眷属宣讲种种法,这时候,附近有一位牧人正在点牦牛数目,世尊看见这个情景,讲了下面的教言:)

  《集法句》云:“若人宣多如理语,放逸而不如是行,譬如牧人数他畜,彼非能得沙门分。设虽少说如理语,然能正行法随法,及能远离贪嗔痴,此等能得沙门分。(沙门分,就是成就沙门功德的缘分。)

  如果一个人,比如提婆达多,宣说很多如理的语言,但是身心放逸不如是实行,这就象牧人只是数他家的牲畜,除了得到工钱之外,自己得不到一点牛和牛奶。同样,这个能说不能行的人,只是获得一些赞叹而已,真正沙门四果等的功德是得不到的。相反,虽然如理之语讲得很少,但能真正法随法行,能远离贪嗔痴,这个人决定能获得沙门果位。

  苾刍乐防慎,深畏诸放逸,自导出恶趣,如象出淤泥。苾刍乐防慎,深畏诸放逸,能抖一切恶,如风吹树叶。”

  比丘喜欢谨慎防护三门,对于各种放逸深怀恐惧,努力引导自己走出恶趣,就象大象走出淤泥一样。比丘喜欢谨慎防护三门,对于各种放逸深怀恐惧,因此能抖落身心的一切罪恶,就如大风吹落树叶一般。

  以上两颂讲出了修行两个阶段的情况,初修时以恶习力强盛,这时须要很注意防护,丝毫也不能放逸,所以须要如大象出淤泥般努力;久而久之,串习力加强就能自在而转,所以如风吹树叶自然脱离一般,非常轻松。所以修行始难而终易,开始困难一点,度过难关之后,一切就会变得轻松。

  卯八、赞叹正见、教诫珍惜业果之法

  如是《亲友书》亦云:“若希善趣诸解脱,愿多修习于正见,若人邪见虽妙行,一切皆具苦异熟。”

  引《亲友书》一颂,是为下文“正见是一切义利依处”作张本。颂中,第一句说果,第二句说因,三四两句说理由。“若希善趣诸解脱”就是如果希求暂时获得善趣、究竟获得解脱。是否得果,全赖修因,因地不真,果遭迂曲,所以“愿多修习于正见”,龙树菩萨教诫乐行王应当好好串习,对于善恶业及其果报产生信解。所谓世间正见,《宝鬘论》说:“略则无见者,谓拨无业果,非福恶趣因,经说名邪见,略则正见者,谓信有业果,福是乐趣因,经说名正见。”多修正见的理由是“若人邪见虽妙行,一切皆具苦异熟”:如果产生邪见,虽然作上供下施的妙行,但是由于善根力被邪见摧毁,一切都只具有痛苦异熟。

  此于缘起二业因果正观见者,乃是能成一切诸乘,及办一切士夫义利,必不容少根本依处。故应多阅前文所说,及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》及《毗奈耶》、《阿笈摩》中诸多因缘,并诸余典,令起猛利恒常定解,应当持为极扼要义。

  这一段先赞正见功德,后教多阅教典令起定解。

  “对于缘起黑白二业的因果如理观见”,即是因果正见。“是能成就一切诸乘及成办一切士夫义利必不可少的根本依处”,是赞叹正见功德。“故应”,即以正见为白法根本,故应勤修。修习方法是:反复阅读本论前文所说业果道理,《正法念住经》、《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》、《毗奈耶经》、《阿笈摩》等中所说诸多因缘,以及其他教典中的相关内容,通过数数思惟“令起猛利恒常定解”。这里,“数数思惟业果教典”是因,“对因果之理生起猛利、恒常定解”是果。“应当持为极扼要义”,就是对此方法应当持为极其扼要之义,好好珍惜。因为获得此定解,便成为一切白法的根本,不获得诸乘功德都难以发生,就象《宝鬘论》所说:“无见堕恶趣,有见生善道。”所以对这个关要应当实修。

  以我们学院来说,大恩上师对业果非常重视,上师为我们传讲《百业经》、《贤愚经》,讲法时也经常引用《正法念住经》、《毗奈耶经》、《阿笈摩》等等的教证,还有为我们讲授释迦牟尼佛因地的传记,这些都是引导我们谨慎取舍因果。只有依靠教典对业果反复地思惟熏习,才能发起定解;以定解摄持,才能真正谨慎防护如理取舍,进入三乘的正轨。有一次上师讲《百业经》时说:“你们对《百业经》的道理不能仅仅在文字上理解,而是应该深深领悟、铭记它内在因果如实不虚的义理。如果不如理取舍因果,一旦堕落恶趣怎么办呢?如果能自然而然地生起这种定解,说明你修法是有一定境界了。否则,不闻《百业经》对因果不能如理取舍,去闭关修什么大圆满、大手印、大中观,我不敢相信能修成。”另一次说:“对因果要有一定的信解,这是佛教徒起码的标志。如果对因果没有信心,那不论修什么甚深法,所得和意义都不大。”从这些教言可以看出大恩上师也是教诫我们要把闻思业果持为极扼要义。

  丑四、深信业果之总结分八:一、业决定之理 二、业的增上广大 三、善业的特殊规律 四、十善业道 五、等流果的思惟 六、生活当中的八因三缘 七、四力忏悔 八、破斥邪见

  寅一、业决定之理

  这一条要形成深刻的观念,不论是受果还是造因,总要往业果上思惟。受果时,要想到这唯一是自己的业所感召;造因时,要想到未来的苦乐由现在造业决定,再没有另外的作者。苦乐决定唯一由善恶业感召,这一条要肯定下来,以它来转自己的心。比如受苦时,知道这是恶业的报应,坦然接受,勤修忏悔,或者观想代一切众生受苦。享乐时,知道这是善业的果报,对善发起欢喜心,进一步激励自己好好行善,或者观想把安乐奉献给一切有情。每天提醒自己,未来要得到安乐,现在唯一要在安乐之因——善法上努力修集,要想远离痛苦,身口意的恶行都应防护不造。因为一切乐苦唯一是由善恶业决定,要成办离苦得乐,除了在业果上抉择取舍之外,不会再有其他方法。

  业在哪里?业就在心上,起心动念就是业,只要有念,就有善恶,就有业,也就有未来的果报,所以我们何时不须要对业果谨慎取舍呢?业的善恶取决于心,心善业就善,心恶业就恶,所以作任何事之前,首先调整好自心,这是最要紧的。如果是恶心、无记心,应当努力转为善心,这样才会引生安乐的果。在没有离开分别心之前,我们一切都在业果中,所以业果的取舍和我们关系密切,在没有证入空性之前,不能离开业果的取舍,在证语空性之后,更会细致地取舍。二六时中,在自己的心念上,不断要做的就是把心转为贤善,能在这上面止恶行善,才能真正遮止恶趣。

  寅二、业的增上广大分六:一、由意乐的增上广大性 二、由对境的增上广大性 三、由所依的增上广大性 四、造业时间与数量的增上广大性 五、事的增上广大性 六、造业范围的增上广大性

  一般来说,以微小的因会感得广大的果,比喻是春种一粒种,秋收万颗谷。知道业增上广大的规律,在因上要防微杜渐,恶念生起时,应立即忏悔,善心发起时,要使它广大圆满。

  虽然一切业都有增上广大的自性,但还…

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