..续本文上一页乐，不仅自得安乐，且可与他人带来暂时与究竟之安乐。因此，说法法师当以无所求的清净心作法布施，反得更大回报，由此获极大功德圣财，此即法师的安乐资具，故不应希求外在资生用具。
庚二、加行：
论云：其加行者，谓先沐浴具足洁净，著鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说：“则其周匝百踰缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。”
法师说法之加行，首先应作外部清净，即先行沐浴，清净自身，着干净衣，于清洁悦意处，安坐于法座之上。坐已若能念诵伏魔真言，按《海慧请问经》所说：“则法座周围百由旬处，魔王及其魔众无法入内，即使能至亦无法作障碍，是故应当念诵伏魔咒。”(达雅塔，夏美夏美，夏玛巴德，夏玛德达夏哲，昂格惹，芒格瑞，玛惹泽得，嘎玛这给耶瑞，欧果巴德，欧伙嘎玛德，波夏塔，呢玛蕾，玛拉巴纳耶，欧喀瑞，欧喀惹札美喀雅，札所札萨呢，黑摩克，巴惹摩克，夏摩达呢，萨瓦札哈班达纳呢，呢格舍达，萨瓦巴惹抓巴德纳，博摩多玛惹巴夏，塔巴达，博达摩札，萨盟嘎德达，萨瓦摩惹，阿匝勒达，巴达巴热协得德甘灿德玛惹嘎玛呢。)
所谓“作障碍”，即以魔王之干扰，使上师与弟子的心无法相应。
“先沐浴”至“坐于座已”的内容，是按照《法华经》、《地藏十轮经》、《毗奈耶经》而宣说。如《法华经》云：“菩萨常乐，安稳说法，于清净地，而施床座，以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净，安处法座，随问为说。”
论云：次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。 “喻因至教”即比喻、能立根据与教证。
完成外部清净的加行后，次应和颜悦色，以具足审定义理所应具足的比喻、能立根据、教证而作宣说。此即正式说法的加行。
论云：《妙法白莲经》云：“智者常应无嫉妒，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。”
《法华经》云：“智者恒时应远离嫉妒心，宣说具有意义和善美好的语言，且传法应远离懈怠，不应心生厌烦。”作为说法师，应心无嫉妒，不应担心闻者将超胜自己而不说要义；所说语言亦须具实义且悦耳入心；且须以勇猛精进坚固心力为众生传法不懈。
论云：“智者应离一切慼，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，”
“慼”即忧恼。
“智者应远离一切忧恼，以法自娱，当对徒众修习慈爱，日以继夜精进修持最胜佛法。”此处，佛陀教诫诸法师应心胸豁达，具慈爱心，且于法亦应努力修行，如是方能感化他人。
论云：智以俱胝阿庾喻，令众爱乐生欢喜，于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，噉嚼衣服及卧具，法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求，
“俱胝”：千万。“阿庾”：阿僧祗。
“智者以无量比喻为众生开示，令众生爱乐法义，心生欢喜。若是智者，则对徒众无任何利养希求，对徒众不求取饮食、衣服、卧具、法衣、医药等财物，以其唯重法故，故而轻视财物。” 故法师须具说法善巧，能运用众多比喻，精彩公案，丰富表示，令众生乐于闻法。
论云：“余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。”
智者所求者究竟为何？“智者一切时唯愿自己与一切有情皆成佛道，唯为利世间而说法。智者如是思维：外在利养非安乐资具，利他说法方是我安乐资具。”
若菩萨能按《法华经》所说，如理如法弘扬圣教，则其宛若日轮朗照世间。《大乘庄严经论》云：“慧善及不退，大悲名称远，巧便说诸法，如日朗世间。”若菩萨以善妙智慧不颠倒而说法；以不退精进恒时说法；以不求利养之大悲心无所求而说法；以美名远扬堪可信赖而说法；以了知调伏的善巧方便随机而说法，如是菩萨善说法义，如日轮朗照众生愚暗之心。
己四、于何等境应说不说所有差别：
论云：于何等境应说不说，所有差别者。如《毗奈耶经》云：“未请不应说。”谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。如《三摩地王经》云：“若为法施故，请白于汝者，应先说是语，我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。”
此段根据启请与否，而分析应说不应说之差别。
《毗奈耶经》(即《戒律根本颂》)中说：“若未启请则不应当宣说。”因为说法目的是欲令闻者生起善根，故须闻法者于法生起恭敬与信心。佛法本无勉强传授之理，若闻法者不启请，于法不具敬信心，勉强传授亦无何利益。对学者而言，若欲闻法，亦有启请之必要，因佛法极其稀有珍贵，且具无上利益，若无敬信心，则不可能得受，故应以恭敬心启请。藏传佛教中启请传法时，一般念诵此颂：“依于一切有情之，各别根器与意乐，大小共同乘教法，祈请常转妙*轮。”不但显宗有此要求，密宗亦如是，譬如《事师五十颂》中亦云：欲闻法等应三次祈请。
此处尚须简别，虽已启请亦应观察来人是否堪为法器。另外，若知对方堪为法器，即使未劝请，亦可为其说法。譬如《三摩地王经》云：“若有人为求法布施而与你请白，应当先如是回答：“我才学不广博，所知甚少，而你已善巧通达，我于大士前岂敢宣说？”当先作是说，不应即刻说法。应先观察来人是否堪为法器，再决定是否说法。若已了知是具相法器，即便未经启请亦当为说。”法器体相众多，就本论而言，法器德相即堪能受持道次第一切支分。此外，《入行论》、《菩萨地》、《事师五十颂》等中，亦宣说于非法器不能传法。
论云：复次《毗奈耶经》云：“立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。”
复次《毗奈耶经》云：“若法师自己站着不应为坐者说法；若法师自己坐着不应为卧者说法；法师不应自己坐于低座而为坐高座者说法；“妙恶亦尔”，上品资具为“妙”，下品资具为“恶”，法师不应自己用恶劣资具，弟子使用善妙资具。”
论云：在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头抄衣双抄抱肩及抱项者不应说法，为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及著鞋履不应说法，为手执杖伞器剑钺，及被甲者，不应说法。
法师于后面走，不应为走在前面者说法；法师于道边，不应为走在路中间者说法；再者不应为覆头者、抄衣者、双抄者、抱肩者、抱颈者说法；不应为头顶结髻、戴帽、戴冠、戴颈链或花鬘、缠头巾者说法；不应于乘象、乘马、坐车以及穿鞋者说法；不应于持杖、撑伞、带兵器、拿剑钺以及披甲者说法。
“覆头”即用布等覆盖头部；“抄衣”即裙边过高，或衣边卷起；“双抄”即衣服搭于双肩上；“抱肩”即双手交叉搭于双肩上；“抱项”即双手相交颈后。
论云：返是应说，依无病也。
“返是应说”即不属于此类者，应当宣说。“依无病”即以上是依于无病而宣说，若有病等特殊情形，亦有相应开许。
譬如，于无法忆念闻法功德之孩童，亦可说法；特殊情况下，于灌顶时为头戴头冠者说法；观见本尊于空中，自己于地面坐着闻法；有怨敌之怖畏时，宣说《宣扬正法经》亦可站着听。虽不让起来，然诵戒时，若来怨敌，则无法坐下听法，可边走边听；于刚强难化的国王等，亦可站着传法。此等皆是观待特殊时间、场合、所化与必要而有开许，非不如法。
若以不恭敬的威仪闻法，以不重法故，则不得佛法真实加持，是故须以如理如法之行为闻法。如《梵网菩萨戒》第四十六“说法不如法戒”云：“若佛子，常于教化起大悲心，若入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法，应在白衣众前，高座上坐。法师比丘不得立为四众说法。若说法时，法师高座，香华供养，四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说，犯轻垢罪。”
完结轨理
戊三、于完结时共作轨理：
论云：于完结时共作轨理者。由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时究竟诸希愿处。
于讲闻完结时，法师与弟子应共作回向。以何回向？即讲闻妙法所获一切善根。回向何处？即回向现时与究竟诸希愿处。以何种心回向？即以猛利欲心回向。何故回向？因回向是能转变善根之善巧方便，以回向可令讲闻善根无有穷尽。《海慧请问经》云：“如滴水融入大海，乃至大海未干之间，不会穷尽，如是，回向菩提之善根，乃至未得菩提之间，亦不会穷尽。”
何谓“猛利欲心”？“猛”是勇猛，“利”是明利，所谓“欲”，按《成唯识论》所云：“欲，于所乐境，希望为性。”即于所喜爱境之希求。此“欲”非为于恶法之欲心，而是于现时与究竟诸善法之欲心，以此欲心作回向，即能转变善根。此“猛利欲心”极为关键，每次回向时皆须提起猛利欲心，方能无限增长善根。若仅有口无心地念回向文，或以疲软之心回向，此乃无记昏沉之状态，不可能有心力转变善根，非真正之回向。
论云：若以是轨讲闻正法者，虽仅一座亦定能生如经所说所有胜利，若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障，悉能清净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上亦成饶益。
此段宣说讲闻到达扼要之利益。若以此讲闻正轨宣讲或听闻正法，即使仅讲闻一座法，亦定生经中所说的讲闻利益。莲花大师曾言：“闭关九年，功德不如转一次*轮。”若讲法与闻法皆达关要，则依此因缘，往昔所集对法与法师不恭敬等一切业障皆能清净，诸新积之业障亦可截断其发展。又讲闻正轨行至关要之故，一次讲法所讲教授，对讲者与闻者相续亦成饶益。
论云：总之先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授昔诸尊重殷重尤极。现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，…
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