..續本文上一頁樂，不僅自得安樂，且可與他人帶來暫時與究竟之安樂。因此，說法法師當以無所求的清淨心作法布施，反得更大回報，由此獲極大功德聖財，此即法師的安樂資具，故不應希求外在資生用具。
庚二、加行：
論雲：其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說：“則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔衆諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。”
法師說法之加行，首先應作外部清淨，即先行沐浴，清淨自身，著幹淨衣，于清潔悅意處，安坐于法座之上。坐已若能念誦伏魔真言，按《海慧請問經》所說：“則法座周圍百由旬處，魔王及其魔衆無法入內，即使能至亦無法作障礙，是故應當念誦伏魔咒。”(達雅塔，夏美夏美，夏瑪巴德，夏瑪德達夏哲，昂格惹，芒格瑞，瑪惹澤得，嘎瑪這給耶瑞，歐果巴德，歐夥嘎瑪德，波夏塔，呢瑪蕾，瑪拉巴納耶，歐喀瑞，歐喀惹劄美喀雅，劄所劄薩呢，黑摩克，巴惹摩克，夏摩達呢，薩瓦劄哈班達納呢，呢格舍達，薩瓦巴惹抓巴德納，博摩多瑪惹巴夏，塔巴達，博達摩劄，薩盟嘎德達，薩瓦摩惹，阿匝勒達，巴達巴熱協得德甘燦德瑪惹嘎瑪呢。)
所謂“作障礙”，即以魔王之幹擾，使上師與弟子的心無法相應。
“先沐浴”至“坐于座已”的內容，是按照《法華經》、《地藏十輪經》、《毗奈耶經》而宣說。如《法華經》雲：“菩薩常樂，安穩說法，于清淨地，而施床座，以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨，安處法座，隨問爲說。”
論雲：次以舒顔，具足審定義理所有喻因至教，而爲宣說。 “喻因至教”即比喻、能立根據與教證。
完成外部清淨的加行後，次應和顔悅色，以具足審定義理所應具足的比喻、能立根據、教證而作宣說。此即正式說法的加行。
論雲：《妙法白蓮經》雲：“智者常應無嫉妒，說具衆義和美言，複應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。”
《法華經》雲：“智者恒時應遠離嫉妒心，宣說具有意義和善美好的語言，且傳法應遠離懈怠，不應心生厭煩。”作爲說法師，應心無嫉妒，不應擔心聞者將超勝自己而不說要義；所說語言亦須具實義且悅耳入心；且須以勇猛精進堅固心力爲衆生傳法不懈。
論雲：“智者應離一切慼，應于徒衆修慈力，晝夜善修最勝法，”
“慼”即憂惱。
“智者應遠離一切憂惱，以法自娛，當對徒衆修習慈愛，日以繼夜精進修持最勝佛法。”此處，佛陀教誡諸法師應心胸豁達，具慈愛心，且于法亦應努力修行，如是方能感化他人。
論雲：智以俱胝阿庾喻，令衆愛樂生歡喜，于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，于諸徒衆悉無求，
“俱胝”：千萬。“阿庾”：阿僧祗。
“智者以無量比喻爲衆生開示，令衆生愛樂法義，心生歡喜。若是智者，則對徒衆無任何利養希求，對徒衆不求取飲食、衣服、臥具、法衣、醫藥等財物，以其唯重法故，故而輕視財物。” 故法師須具說法善巧，能運用衆多比喻，精彩公案，豐富表示，令衆生樂于聞法。
論雲：“余則智者恒願自，及諸有情當成佛，爲利世故而說法，思彼即我安樂具。”
智者所求者究竟爲何？“智者一切時唯願自己與一切有情皆成佛道，唯爲利世間而說法。智者如是思維：外在利養非安樂資具，利他說法方是我安樂資具。”
若菩薩能按《法華經》所說，如理如法弘揚聖教，則其宛若日輪朗照世間。《大乘莊嚴經論》雲：“慧善及不退，大悲名稱遠，巧便說諸法，如日朗世間。”若菩薩以善妙智慧不顛倒而說法；以不退精進恒時說法；以不求利養之大悲心無所求而說法；以美名遠揚堪可信賴而說法；以了知調伏的善巧方便隨機而說法，如是菩薩善說法義，如日輪朗照衆生愚暗之心。
己四、于何等境應說不說所有差別：
論雲：于何等境應說不說，所有差別者。如《毗奈耶經》雲：“未請不應說。”謂未啓請不應爲說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可爲說。如《叁摩地王經》雲：“若爲法施故，請白于汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。”
此段根據啓請與否，而分析應說不應說之差別。
《毗奈耶經》(即《戒律根本頌》)中說：“若未啓請則不應當宣說。”因爲說法目的是欲令聞者生起善根，故須聞法者于法生起恭敬與信心。佛法本無勉強傳授之理，若聞法者不啓請，于法不具敬信心，勉強傳授亦無何利益。對學者而言，若欲聞法，亦有啓請之必要，因佛法極其稀有珍貴，且具無上利益，若無敬信心，則不可能得受，故應以恭敬心啓請。藏傳佛教中啓請傳法時，一般念誦此頌：“依于一切有情之，各別根器與意樂，大小共同乘教法，祈請常轉妙*輪。”不但顯宗有此要求，密宗亦如是，譬如《事師五十頌》中亦雲：欲聞法等應叁次祈請。
此處尚須簡別，雖已啓請亦應觀察來人是否堪爲法器。另外，若知對方堪爲法器，即使未勸請，亦可爲其說法。譬如《叁摩地王經》雲：“若有人爲求法布施而與你請白，應當先如是回答：“我才學不廣博，所知甚少，而你已善巧通達，我于大士前豈敢宣說？”當先作是說，不應即刻說法。應先觀察來人是否堪爲法器，再決定是否說法。若已了知是具相法器，即便未經啓請亦當爲說。”法器體相衆多，就本論而言，法器德相即堪能受持道次第一切支分。此外，《入行論》、《菩薩地》、《事師五十頌》等中，亦宣說于非法器不能傳法。
論雲：複次《毗奈耶經》雲：“立爲坐者不應說法，坐爲臥者不應說法，坐于底座爲坐高座不應說法，妙惡亦爾。”
複次《毗奈耶經》雲：“若法師自己站著不應爲坐者說法；若法師自己坐著不應爲臥者說法；法師不應自己坐于低座而爲坐高座者說法；“妙惡亦爾”，上品資具爲“妙”，下品資具爲“惡”，法師不應自己用惡劣資具，弟子使用善妙資具。”
論雲：在後行者爲前行者不應說法，在道側者爲道行者不應說法，爲諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，爲頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，爲乘象馬坐辇余乘，及著鞋履不應說法，爲手執杖傘器劍钺，及被甲者，不應說法。
法師于後面走，不應爲走在前面者說法；法師于道邊，不應爲走在路中間者說法；再者不應爲覆頭者、抄衣者、雙抄者、抱肩者、抱頸者說法；不應爲頭頂結髻、戴帽、戴冠、戴頸鏈或花鬘、纏頭巾者說法；不應于乘象、乘馬、坐車以及穿鞋者說法；不應于持杖、撐傘、帶兵器、拿劍钺以及披甲者說法。
“覆頭”即用布等覆蓋頭部；“抄衣”即裙邊過高，或衣邊卷起；“雙抄”即衣服搭于雙肩上；“抱肩”即雙手交叉搭于雙肩上；“抱項”即雙手相交頸後。
論雲：返是應說，依無病也。
“返是應說”即不屬于此類者，應當宣說。“依無病”即以上是依于無病而宣說，若有病等特殊情形，亦有相應開許。
譬如，于無法憶念聞法功德之孩童，亦可說法；特殊情況下，于灌頂時爲頭戴頭冠者說法；觀見本尊于空中，自己于地面坐著聞法；有怨敵之怖畏時，宣說《宣揚正法經》亦可站著聽。雖不讓起來，然誦戒時，若來怨敵，則無法坐下聽法，可邊走邊聽；于剛強難化的國王等，亦可站著傳法。此等皆是觀待特殊時間、場合、所化與必要而有開許，非不如法。
若以不恭敬的威儀聞法，以不重法故，則不得佛法真實加持，是故須以如理如法之行爲聞法。如《梵網菩薩戒》第四十六“說法不如法戒”雲：“若佛子，常于教化起大悲心，若入檀越貴人家，一切衆中，不得立爲白衣說法，應在白衣衆前，高座上坐。法師比丘不得立爲四衆說法。若說法時，法師高座，香華供養，四衆聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。”
完結軌理
戊叁、于完結時共作軌理：
論雲：于完結時共作軌理者。由講聞法所獲衆善，應以猛利欲心回向現時究竟諸希願處。
于講聞完結時，法師與弟子應共作回向。以何回向？即講聞妙法所獲一切善根。回向何處？即回向現時與究竟諸希願處。以何種心回向？即以猛利欲心回向。何故回向？因回向是能轉變善根之善巧方便，以回向可令講聞善根無有窮盡。《海慧請問經》雲：“如滴水融入大海，乃至大海未幹之間，不會窮盡，如是，回向菩提之善根，乃至未得菩提之間，亦不會窮盡。”
何謂“猛利欲心”？“猛”是勇猛，“利”是明利，所謂“欲”，按《成唯識論》所雲：“欲，于所樂境，希望爲性。”即于所喜愛境之希求。此“欲”非爲于惡法之欲心，而是于現時與究竟諸善法之欲心，以此欲心作回向，即能轉變善根。此“猛利欲心”極爲關鍵，每次回向時皆須提起猛利欲心，方能無限增長善根。若僅有口無心地念回向文，或以疲軟之心回向，此乃無記昏沈之狀態，不可能有心力轉變善根，非真正之回向。
論雲：若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利，若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集于法法師不恭敬等一切業障，悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至于要故，所講教授于相續上亦成饒益。
此段宣說講聞到達扼要之利益。若以此講聞正軌宣講或聽聞正法，即使僅講聞一座法，亦定生經中所說的講聞利益。蓮花大師曾言：“閉關九年，功德不如轉一次*輪。”若講法與聞法皆達關要，則依此因緣，往昔所集對法與法師不恭敬等一切業障皆能清淨，諸新積之業障亦可截斷其發展。又講聞正軌行至關要之故，一次講法所講教授，對講者與聞者相續亦成饒益。
論雲：總之先賢由見此故，遂皆于此而起慎重，特則今此教授昔諸尊重殷重尤極。現見此即極大教授，謂見極多由于此事未獲定解，心未轉故，…
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