..续本文上一页大机既发，有绍继之能，为佛子义。”
下面解释“父”：
“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。
为什么称佛为父呢？对此我们可以从初、中、后三个阶段来讲。最初以佛说法，在菩萨的相续中播下大乘种性的种子。如吉藏大师说：“悟解一乘，堪绍继佛种。”中间以佛摄持而养育断证，也就是以佛的加持，从一地获得一分断证开始，逐渐养育到十地。最后在十地诸佛对菩萨作大光明灌顶，授予法王之位，所以佛陀是菩萨之父。
下面解释“众圣者王”：
“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”。
所谓“众圣者”，是指大阿罗汉长老舍利子、目犍连等。所谓“王”，是指顶戴之处，臣服之处，也就是需要尊重、奉行世尊的善说。对于佛制定的三乘戒律，即使极微细的地方也舍命不犯，需要这样唯一安住于世尊的善说当中，信受奉行，获得自道之果。注释当中“需要唯一安住”这几个字意义很大，因为是要说明连圣者们对佛的言教，都需要百分之百地尊重、奉行，何况我们凡夫？《大智度论》中说：“佛为法王，菩萨为法将，所尊所重唯佛世尊。”
又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。
我们先讲一个商主的故事：
在《大悲经》当中，佛告诉阿难：过去世有一位大商主，为了取宝，带领商人进入大海。他们乘的船上装满了各种珍宝，到大海中央时，船只突然出现事故，商人们都非常恐惧，生起极大的忧恼，其中有些人得到船板，有些人浮水度海，有些人因此而命终。我在那时作他们的商主，出现事故后，在大海中，正用浮囊时，有五个人对我呼救：“商主大士，求求你，给予我们无畏。”我就安慰他们：“你们不要害怕，我会让你们安稳度过大海。”当时我身上带有利剑，我心里想：“大海之法，不宿死尸，如果今天我牺牲自己，这几个人一定能在这次海难中脱险，安全到达彼岸。”我这样考虑之后，就叫商人好好抓住我的身体，商人们有些骑在我背上，有些抱住我的肩，有些捉住我的大腿。这时候，为了让他们得到无畏，我生起大悲，发了大勇猛心，以利剑斩断自己的命根而死。这时大海漂起死尸，五个商人因此安全度过大海，得到安乐。当时的商主就是我的前身，五个商人就是今天的五比丘。以前，这五位比丘在大海中，是以我而得到度脱，今天又是由我从生死大海中度脱他们，把他们安置在无畏的涅槃彼岸。
不仅仅是五比丘，全世界的佛教徒都是在佛陀的引领下趣向解脱的彼岸。
下面看注释。
我们以能去和所去来解释：所去是什么？所去就是究竟三种菩提——佛菩提、声闻菩提、缘觉菩提任何一者的安乐城。声缘菩提解脱了分段生死之苦，佛菩提解脱了二种生死之苦，所以是安乐城。能去是什么？能去就是以佛亲自或者以佛种种事业，把众生安置在道之所依、道、道之究竟当中，“道之所依”是指道的基础。比喻是说犹如引领商队的商主，商队比喻九法界的众生，商主比喻导师佛陀，所谓引领，包括在起航之前的引领、航行途中的引领，以及航行究竟的引领，分别比喻佛陀引导众生，把众生安置在道的所依暇满人身、三菩提的道以及一切道的究竟——不住轮涅的大涅槃当中。
庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业；二、显示佛之语业；三、显示佛之身业。
辛一、显示佛之意业：
妙智无量，辩才难思。
安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。
处非处智力、业异熟智力等十力，是成办利益所化众生的主要方便，法、义、辞、辩四无碍解是说法时的主要方便。智慧的自性就不同侧面分出来的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智，以及对于过去、现在、未来无著无碍而转入的三种智慧。这些仅仅是对佛陀智慧从不同反体而安立为各种智慧，归摄起来，就是见如所有性的如所有智与见尽所有性的尽所有智两种智慧，再作归纳，就摄在一个自然智慧当中，这样就把核心点出来了，所谓妙智，就是唯一自然智慧一切智智。
下面再讲无量：
彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。
因为是一切智智，所以有多少所知的法，就有多少能知的智，而所知法无量，所以智慧也无量。无论用哪一种比喻，无论如何计算、推理，尽未来际也无法测到它的边际，因为说不尽、比喻不尽、计算不尽、推理不尽，所以以分别心无法衡量，这就叫作“妙智无量”。《广论》中说：“智功德者，谓于如所有性、尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。”
下面解释“辩才难思”：
获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。
“获得不可思议智慧”是辩才无尽的因；从一个词或者一件事敷演开来，即使在无量劫当中宣说，辩才也没有阻碍、没有穷尽之时，这是辩才无尽的相。
《大宝积经》上说：“其夜如来逮无上正真道，成最正觉，至无余界泥洹之界，灭度日夜，于其中间，施一文字，以能颁宣，一一分别，无数亿载，讲演布散，无限义理。”
如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”
如经所说：如果诸有情在同一个时刻，提出各种问题请问佛，佛陀以一刹那心都能无余了知，而且以一个音声能够同时回答所有各各不同的提问。这也是体现佛的辩才难思。
以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。
在大会当中，以法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解宣说法义，作狮子吼，这才叫作辩才难思。因为佛语来自四无碍解，而四无碍解的自性又是智慧，所以这里把辩才难思解释为语言之因——意的事业。
辛二、显示佛之语业：
语言清净，音声和美。
“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。
所谓“清净”，是从远离过失的角度来讲的，所谓“过”，是指以懈怠等八种所表示的各种过失，所谓“离”，不仅仅是远离粗大的方面，包括极微尘许那样小的过失，也都完全远离。这是语言清净的含义。
《大乘庄严经论》中说：“懈怠及不解，拒请不开义，及以不断疑，断疑不坚固，厌退及有吝，如是八种过，诸佛无彼体，故成无上说。”八种过失，第一懈怠，是指贪图逸乐、不喜欢传法的懈怠；第二不解，就是自己没有如实地领悟法义，或者句义表达得不清楚，这样导致听者不能解义；第三拒请，就是别人请法时，拒绝不愿意传；第四不开义，就是不说了义法而说不了义法，或者没有广讲，使得听者对于法义不明了；第五不断疑，就是虽然作了讲解，但是对听者的疑问没有断除；第六断疑不坚固，就是断除疑惑本来需要以各种方式抉择，但是没有这样作；第七厌退，就是对传法有很累的想法，由此生起厌退之心；第八有吝，就是有所保留，对法悭吝，需要教授的地方覆藏不说。以这八种所摄的各种语言方面的过失，佛陀都彻底远离，所以佛的语言最为清净，是无上的语言。
下面讲作用：
以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。
这样的语言，不会让人有任何恐惧感，唯一让人充满欢喜，是最吉祥的语言，就象非常黑暗的夜晚中，所显现的月光一样，能够让人心开意解，能够给人带来欢喜。
“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”
这一段是讲佛陀音声的体相和作用。佛陀音声具有如海的妙音支分，“海”是表示无量。在《大宝积经》和《大乘庄严经论》当中，归摄为六十妙音支分。妙音的作用，可以从两个方面讲：现前的作用是众生一听到佛的妙音就能生起喜悦。最终的作用，是能赐予究竟利乐之果。《大乘无上续论》当中说：“总而言之，尽世间界一切诸天和地居人类等增长无漏大安乐的因，完全都是依靠周遍世间显现的如来圆音。”
《大宝积经》上说：“其舌之门，口宣音响，闻所宣音，莫不悦喜。(如来的音声，众生听到无不喜悦。)而演如来言辞之教，散一音声，悉普周遍，众生所想，众生心念。(如来演教，所发出的每一个音声，都能周遍一切众生的所想或者心念，这就是普世遍现的圆音之相。)是则如来从口敷演，如来言辞，出六十品，各异音声。何谓六十，吉祥音、柔软音、可乐音……无住音、响普入众会音、宣诸德音。……是为如来六十品音，其如来音普遍十方诸佛世界，可悦一切众心性行。(这是讲如来的六十妙音支分，以及它的作用。)”六十妙音支分的内容，具体请阅读《大乘庄严经论•宏法品》以及全知麦彭仁波切的注释。这里还作详细讲解。
辛三、显示佛之身业：
观身无厌，身无与等。
“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。
“一一身分殊妙端严”，是指佛身的支分，没有一处不殊妙、不端严，一一都是极微妙、极端严。“能悦众心仰瞻无厌”，是指佛身的作用，能让人们的心喜悦，仰瞻无厌。比喻是“乍见稀世奇珍”，就象第一次见到…
《《正法妙音》第二册》全文未完，请进入下页继续阅读…