..續本文上一頁大機既發，有紹繼之能，爲佛子義。”
下面解釋“父”：
“諸菩薩父”，即初播種性之種、中間養育斷證、後于十地授職灌頂之佛，稱之爲“父”。
爲什麼稱佛爲父呢？對此我們可以從初、中、後叁個階段來講。最初以佛說法，在菩薩的相續中播下大乘種性的種子。如吉藏大師說：“悟解一乘，堪紹繼佛種。”中間以佛攝持而養育斷證，也就是以佛的加持，從一地獲得一分斷證開始，逐漸養育到十地。最後在十地諸佛對菩薩作大光明灌頂，授予法王之位，所以佛陀是菩薩之父。
下面解釋“衆聖者王”：
“衆聖者阿羅漢等之王”，即如大阿羅漢長老舍利子、目犍連，也于佛製學處縱微細分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善說，獲得自道之果，故稱“衆聖者王”。
所謂“衆聖者”，是指大阿羅漢長老舍利子、目犍連等。所謂“王”，是指頂戴之處，臣服之處，也就是需要尊重、奉行世尊的善說。對于佛製定的叁乘戒律，即使極微細的地方也舍命不犯，需要這樣唯一安住于世尊的善說當中，信受奉行，獲得自道之果。注釋當中“需要唯一安住”這幾個字意義很大，因爲是要說明連聖者們對佛的言教，都需要百分之百地尊重、奉行，何況我們凡夫？《大智度論》中說：“佛爲法王，菩薩爲法將，所尊所重唯佛世尊。”
又以佛親自及佛種種事業，將衆生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟叁菩提任何一者的安樂城，即是度越輪回苦海猶如引領商隊之商主，故稱“往涅槃城者之商主”。
我們先講一個商主的故事：
在《大悲經》當中，佛告訴阿難：過去世有一位大商主，爲了取寶，帶領商人進入大海。他們乘的船上裝滿了各種珍寶，到大海中央時，船只突然出現事故，商人們都非常恐懼，生起極大的憂惱，其中有些人得到船板，有些人浮水度海，有些人因此而命終。我在那時作他們的商主，出現事故後，在大海中，正用浮囊時，有五個人對我呼救：“商主大士，求求你，給予我們無畏。”我就安慰他們：“你們不要害怕，我會讓你們安穩度過大海。”當時我身上帶有利劍，我心裏想：“大海之法，不宿死屍，如果今天我犧牲自己，這幾個人一定能在這次海難中脫險，安全到達彼岸。”我這樣考慮之後，就叫商人好好抓住我的身體，商人們有些騎在我背上，有些抱住我的肩，有些捉住我的大腿。這時候，爲了讓他們得到無畏，我生起大悲，發了大勇猛心，以利劍斬斷自己的命根而死。這時大海漂起死屍，五個商人因此安全度過大海，得到安樂。當時的商主就是我的前身，五個商人就是今天的五比丘。以前，這五位比丘在大海中，是以我而得到度脫，今天又是由我從生死大海中度脫他們，把他們安置在無畏的涅槃彼岸。
不僅僅是五比丘，全世界的佛教徒都是在佛陀的引領下趣向解脫的彼岸。
下面看注釋。
我們以能去和所去來解釋：所去是什麼？所去就是究竟叁種菩提——佛菩提、聲聞菩提、緣覺菩提任何一者的安樂城。聲緣菩提解脫了分段生死之苦，佛菩提解脫了二種生死之苦，所以是安樂城。能去是什麼？能去就是以佛親自或者以佛種種事業，把衆生安置在道之所依、道、道之究竟當中，“道之所依”是指道的基礎。比喻是說猶如引領商隊的商主，商隊比喻九法界的衆生，商主比喻導師佛陀，所謂引領，包括在起航之前的引領、航行途中的引領，以及航行究竟的引領，分別比喻佛陀引導衆生，把衆生安置在道的所依暇滿人身、叁菩提的道以及一切道的究竟——不住輪涅的大涅槃當中。
庚二、顯示導師事業之相分叁：一、顯示佛之意業；二、顯示佛之語業；叁、顯示佛之身業。
辛一、顯示佛之意業：
妙智無量，辯才難思。
安立成辦利益所化之主要方便——十力，安立宣說正法時主要方便——四無礙解，智慧自性就不同側面所分之五智，于叁世無著無礙轉入之叁智，歸納而言，即如所有智與盡所有智二種，再歸納即攝于唯一自然智慧一切智智之中。
處非處智力、業異熟智力等十力，是成辦利益所化衆生的主要方便，法、義、辭、辯四無礙解是說法時的主要方便。智慧的自性就不同側面分出來的成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、法界體性智，以及對于過去、現在、未來無著無礙而轉入的叁種智慧。這些僅僅是對佛陀智慧從不同反體而安立爲各種智慧，歸攝起來，就是見如所有性的如所有智與見盡所有性的盡所有智兩種智慧，再作歸納，就攝在一個自然智慧當中，這樣就把核心點出來了，所謂妙智，就是唯一自然智慧一切智智。
下面再講無量：
彼智慧等同時方所攝所知法數而無量，以比喻、計算、推理等何時亦難測邊際之故，以分別心無法衡量，故稱“妙智無量”。
因爲是一切智智，所以有多少所知的法，就有多少能知的智，而所知法無量，所以智慧也無量。無論用哪一種比喻，無論如何計算、推理，盡未來際也無法測到它的邊際，因爲說不盡、比喻不盡、計算不盡、推理不盡，所以以分別心無法衡量，這就叫作“妙智無量”。《廣論》中說：“智功德者，謂于如所有性、盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。”
下面解釋“辯才難思”：
獲得如是不思議智慧之故，從一詞或一事敷演，經無量劫宣說，辯才亦無窮盡，故說“辯才難思”。
“獲得不可思議智慧”是辯才無盡的因；從一個詞或者一件事敷演開來，即使在無量劫當中宣說，辯才也沒有阻礙、沒有窮盡之時，這是辯才無盡的相。
《大寶積經》上說：“其夜如來逮無上正真道，成最正覺，至無余界泥洹之界，滅度日夜，于其中間，施一文字，以能頒宣，一一分別，無數億載，講演布散，無限義理。”
如經雲：“若諸有情于一時，發多定語而請問，一刹那心遍證知，由一音酬各各問。”
如經所說：如果諸有情在同一個時刻，提出各種問題請問佛，佛陀以一刹那心都能無余了知，而且以一個音聲能夠同時回答所有各各不同的提問。這也是體現佛的辯才難思。
以四無礙解于大會中作獅子吼，如是方名辯才難思。對此雖有釋爲語之事業，然爲語之因——意之事業。
在大會當中，以法無礙解、義無礙解、辭無礙解、辯無礙解宣說法義，作獅子吼，這才叫作辯才難思。因爲佛語來自四無礙解，而四無礙解的自性又是智慧，所以這裏把辯才難思解釋爲語言之因——意的事業。
辛二、顯示佛之語業：
語言清淨，音聲和美。
“語言清淨”，是就離過而言，即無論句義，以懈怠等八種所表示的諸過失，極微塵許亦無有。
所謂“清淨”，是從遠離過失的角度來講的，所謂“過”，是指以懈怠等八種所表示的各種過失，所謂“離”，不僅僅是遠離粗大的方面，包括極微塵許那樣小的過失，也都完全遠離。這是語言清淨的含義。
《大乘莊嚴經論》中說：“懈怠及不解，拒請不開義，及以不斷疑，斷疑不堅固，厭退及有吝，如是八種過，諸佛無彼體，故成無上說。”八種過失，第一懈怠，是指貪圖逸樂、不喜歡傳法的懈怠；第二不解，就是自己沒有如實地領悟法義，或者句義表達得不清楚，這樣導致聽者不能解義；第叁拒請，就是別人請法時，拒絕不願意傳；第四不開義，就是不說了義法而說不了義法，或者沒有廣講，使得聽者對于法義不明了；第五不斷疑，就是雖然作了講解，但是對聽者的疑問沒有斷除；第六斷疑不堅固，就是斷除疑惑本來需要以各種方式抉擇，但是沒有這樣作；第七厭退，就是對傳法有很累的想法，由此生起厭退之心；第八有吝，就是有所保留，對法悭吝，需要教授的地方覆藏不說。以這八種所攝的各種語言方面的過失，佛陀都徹底遠離，所以佛的語言最爲清淨，是無上的語言。
下面講作用：
以彼語遣除毛發竦然，唯令衆人歡喜，猶如極度黑暗中的月光一般。
這樣的語言，不會讓人有任何恐懼感，唯一讓人充滿歡喜，是最吉祥的語言，就象非常黑暗的夜晚中，所顯現的月光一樣，能夠讓人心開意解，能夠給人帶來歡喜。
“音聲和美”，即語言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此現前能令衆生心生喜悅，最終賜予究竟利樂之果。如《大乘無上續論》雲：“總之宣說盡世間，天及地住安樂因，此等無余皆依靠，普世遍現佛圓音。”
這一段是講佛陀音聲的體相和作用。佛陀音聲具有如海的妙音支分，“海”是表示無量。在《大寶積經》和《大乘莊嚴經論》當中，歸攝爲六十妙音支分。妙音的作用，可以從兩個方面講：現前的作用是衆生一聽到佛的妙音就能生起喜悅。最終的作用，是能賜予究竟利樂之果。《大乘無上續論》當中說：“總而言之，盡世間界一切諸天和地居人類等增長無漏大安樂的因，完全都是依靠周遍世間顯現的如來圓音。”
《大寶積經》上說：“其舌之門，口宣音響，聞所宣音，莫不悅喜。(如來的音聲，衆生聽到無不喜悅。)而演如來言辭之教，散一音聲，悉普周遍，衆生所想，衆生心念。(如來演教，所發出的每一個音聲，都能周遍一切衆生的所想或者心念，這就是普世遍現的圓音之相。)是則如來從口敷演，如來言辭，出六十品，各異音聲。何謂六十，吉祥音、柔軟音、可樂音……無住音、響普入衆會音、宣諸德音。……是爲如來六十品音，其如來音普遍十方諸佛世界，可悅一切衆心性行。(這是講如來的六十妙音支分，以及它的作用。)”六十妙音支分的內容，具體請閱讀《大乘莊嚴經論•宏法品》以及全知麥彭仁波切的注釋。這裏還作詳細講解。
辛叁、顯示佛之身業：
觀身無厭，身無與等。
“觀身無厭”者，即一一身分殊妙端嚴，能悅衆心仰瞻無厭，猶如乍見稀世奇珍，悅意喜筵恒時不退之佛身，于彼仰瞻，心無厭足。
“一一身分殊妙端嚴”，是指佛身的支分，沒有一處不殊妙、不端嚴，一一都是極微妙、極端嚴。“能悅衆心仰瞻無厭”，是指佛身的作用，能讓人們的心喜悅，仰瞻無厭。比喻是“乍見稀世奇珍”，就象第一次見到…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…