..續本文上一頁舉世罕見的妙寶一樣，歡喜之心恒時都不會消失。對于這樣美妙的佛身，當然是觀無厭足。
下面是解釋“身無與等”，從兩個方面解釋：
“身無與等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世間一切圓滿，故能相等者絲毫亦無。
“身無與等”，第一個方面，可以解釋爲世間圓滿無與等同。注釋中說：下至佛陀的一個毛孔，或者一個光的微妙，也完全映蔽世間一切圓滿，無論是欲界人天的圓滿，還是色界梵天、無色界天的圓滿，都無法相比，百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
《大寶積經》上說：“其如來者，從身放光明，若幹種色，無央數色，不可計限，百千矅色。其光所照恒河沙數等諸佛國土，光明遠照，所奉行業，衆生皆從彼開化之，以是無業、所作行無。”從如來身放的光，有多少種色呢？有不可計數的色彩；能照多遠呢？能普照到恒河沙數的諸佛國土，是周遍一切佛土而普照；光有什麼作用呢？能開化衆生的心，衆生奉行的善業都是以佛光而開化；這是有爲法的色法之光嗎？絕對不是，這是大無爲法的性光，無分別，無造作。所以對這樣不可思議的佛光，世間又有哪一種法能與之相比呢？即使把人間最美妙的色、聲、香、味、觸都聚合起來，也不如佛光一分的美妙，因爲這些堅固習氣變現出來的法，都有限量、有障礙、有變異、有生滅，不是靈明之光，不是洞徹之光，不是湛寂之光，不能開化人心，所以無法與佛光相比。
《華嚴經》上說：“世間所有諸光明，不及佛一毛孔光。”
《佛升忉利天爲母說法經》上說：“佛言，目連，如來發意之頃，以一毛孔現江河沙等如來至真叁十二相，具足微妙自然顔貌，隨形而化，普爲說法。”(如來一發意時，以一個毛孔可以顯現等同恒河沙數的如來叁十二相，具足微妙自然之相，隨衆生而化導，普爲說法。所以，世間一切圓滿，也比不上佛的一毛孔這樣微妙。)
《佛本行集經》上說：“假使此大地，及城邑聚落，山河諸樹木，皆成閻浮金，佛一毛孔光，具足威德相，翳彼如聚墨。”(假使大地、城邑、聚落、山河樹木這一切都變成金光燦燦的閻浮金，但是佛只要一毛孔的光，就具足威德相，足以使得這一切都黯然失色。)
《佛說大乘菩薩藏正法經》上說：“所有日月諸光明，帝釋梵王光明等，乃至色究竟天光，而悉不及佛光相。(所有日月的光明，帝釋大梵天王的光明等，乃至色究竟天的光明，都不如佛光。)色究竟天等諸光，乃至叁千大千界，比佛一毛孔中光，十六分中不及一。(色究竟天等的光，乃至叁千大千世界的光明，和佛一毛孔當中的光相比，不如它的十六分之一。)”
或者，不論應機化現何種，不能取其時方之量。
這是從無有限量的角度，解釋“無等”。如果有長有寬、有體積、有重量、有某種形色，或者有一段持續的時間，這些都叫作可以取時方之量，是有數有量的法。但是佛身不論應機化現哪一種，都無法取到時分和方分上的量，所以是“身無與等”。
這個道理在于離開分別，就無法計算它的量，因爲有分別才會落在數量裏面，才會有時空的錯覺，這樣才可以計算到時間有多少個刹那，空間有多少距離，但如果無分別如虛空一樣，又如何能測到它的量呢？既然遠離、過去、現在、未來，又哪裏有時間的量呢？既然不在內、外、中間，不在東南西北四維上下，又哪裏有空間的量呢？所以佛的一切化現，都不可能取到時方之量，都是不可思議、微妙難思，這叫作“身無與等”。《大寶積經》上說：“色相威好，猶如虛空，不可得邊，如來之身，無際若斯。”
無論何人見佛身時，身心劇苦亦如夢醒般能獲止息之相，詳應以經典公案莊嚴而宣講。
這一段是全知麥彭仁波切對講者的要求。佛身的作用，是無論誰見到佛身，身心的劇烈痛苦當下就能象從一場惡夢中驚醒一樣獲得止息，這樣的相應當詳詳細細以經典中所講的公案作莊嚴，這樣宣講，才能觸動聽者的內心，調動他們的感覺，使他們産生感性上的具體認識。對于講者來說，這是一個竅訣性的指導。我們也試著講一講：
《大寶積經》上說：“寂意，且觀于如來身曠然無極，甚妙堅固，猶如金剛，而身柔軟，如細天衣，或時上妙顯微妙身。(在密迹金剛力士會上，密迹金剛對寂意說，你觀一觀如來的身體，那是廣大沒有邊際的，而且微妙堅固，象金剛一樣堅牢，不可破壞，又是極爲柔軟，象細軟的天衣一樣。)天人玉女，稽首足下，禮如來身，觸如來足，柔軟極細，不可爲喻，悉發無上至真道意，永無衆塵。(善男信女們，頂禮在佛的足蓮之下，觸到如來的雙足，感覺到柔軟微細，無法比喻，而且一觸到佛足，心裏就發起無上真實的菩提心，從根本上永離各種心垢。)若貪淫人，嗔恚愚癡，若有等分，見如來身，適值目睹，其淫怒癡所有等分，一切身行，悉爲消除，無複衆塵。(貪心重的人，或者嗔心重的人、愚癡心重的人，或者貪嗔癡等分的人，只要見到如來的身，在他眼見的當下，貪嗔癡或者等分一切的身行頓時消除，內心清淨不再有心垢。)若有悭貪、犯戒、嗔恚、懈怠、亂心、愚癡，使布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。(如果他們相續中有六度的違品，也都會得以消除而真實發起六度。也就是說原來悭貪的人從此能夠布施，原來犯戒的人從此能夠持戒，原來嗔恚的人從此能夠安忍，原來懈怠的人從此能夠精進，原來散亂的人從此能夠一心安住，原來愚癡的人從此擁有智慧。)取要言之，若有離于清白之法，見如來身，棄不善想，皆修德本。(這是總結，簡要來說：即使自己遠離白淨善法，但以見到如來身的因緣，就能舍掉不善的心，而完全轉向修習功德之本。)
在《阿婆檀那經》上說：“佛陀在祇桓居住時。有一天，佛經行，舍利弗伴隨跟在旁邊。這時，有一只老鷹追逐一只鴿子，鴿子飛到佛的身邊停下來，佛經行的影子覆蓋在鴿子身上，鴿子立即就安穩下來，怖畏當即遣除，不再出聲。隨後，當舍利弗的身影過來時，鴿子還是象原來一樣怖畏，出聲顫栗。舍利弗問佛：“既然佛和我的相續都是沒有叁毒的相續，那爲什麼佛的身影覆蓋鴿子時，鴿子不出聲，不再恐怖，而我的影子覆蓋時，鴿子還是作聲，象原來一樣發抖呢？”佛說：“你的叁毒習氣還沒有消盡，以這個緣故，你的身影覆蓋鴿子時，鴿子的恐怖還不能遣除。”遠離一切過失的佛陀，連身影蓋在鴿子身上，都能當下遣除怖畏，可見佛身的加持不可思議。
《大智度論》當中說：有人生很大的嗔心，不能夠自控，變成癡狂；有些愚癡的人很邪惡，以灰塗身體，披發、裸體，精神失常，專門吃糞便；有些人得了瘋病或熱病，或者病重而發狂；有些人被惡鬼控製；有些人愚癡，喝雨水而發狂，象這種種心志失常的狀態，都叫作狂。但是以見佛的緣故，狂心都能得正，精神都能恢複正常。
《大智度論》當中又講到：惡業的報應會感得身體醜陋，或者今世被強盜、刑法等，種種因緣造成身體殘廢，或者得風寒、熱病，身體長惡瘡而腐爛，這些都叫做形殘。而這些形殘只要得到佛陀大恩的加被，都能夠恢複如初。比如犍坻，他是波斯匿王兄長的兒子，人長得很端正，而且勇武健壯，性格也很和善。波斯匿王的夫人見到犍坻，心裏生起貪著，就秘密地召喚他，想和他發生關系，但是被犍坻拒絕。于是國王夫人大發嗔怒，在波斯匿王面前誣陷犍坻，波斯匿王聽信讒言，對犍坻處以殘酷的刑罰，把他節節支解，扔到墳場當中。但是犍坻並沒有死，到了晚上，老虎、豺狼、羅刹等都圍過來，想要吃掉他，情形非常可怕。這時正好佛來到他身邊，佛的身光照在他身上，他的身體就立即恢複如初，心裏生起大歡喜，佛爲他說法，他即證得阿那含果。佛牽著他的手，快要回到祇桓時，犍坻說：“我的身體本來已經毀壞，是佛陀您恢複了我的身體，給了我第二次生命，所以我應當盡形壽，以我的身體供養佛和比丘僧。”
第二天，波斯匿王聽到這件事之後，親自來祇桓精舍對犍坻說：“是我錯了，我向你忏悔，你實際上並沒有罪過，是我冤枉了你，對你施加很殘酷的刑罰。今後，我和你分國半治。”犍坻說：“我對這個世間已經厭倦了，國王你沒有什麼罪，這是我自己前世造業應得的果報，我現在以身體供養佛和比丘僧，不想回去了。”
象這樣，如果衆生殘疾、六根不具足，蒙佛光的加被，當下就會恢複，所以說“乃至形殘皆得俱足，蒙佛光明，即時平複”。
在《雜阿含經》中說：有一位名叫婆四吒的婆羅門，她生過六個孩子，但是命運不濟，六個孩子都相繼死去，她一直思念著孩子，想得精神發狂，發瘋之後，披發裸體奔走在路上。有一次，她遠遠見到佛陀，心識馬上就恢複正常，這時她因爲裸體，非常羞愧，縮著身子蹲在那兒。佛就告訴阿難：“取你的僧衣來給她穿上，讓她來聽法。”阿難給她衣服，她穿好後，到佛的面前頂禮，佛給她說法她受叁皈依，成了優婆夷。這樣，婆羅門母歡喜而去。等到她第七個兒子命終時，她也不再象以前痛苦。
在《阿育王經》中說：當時，世尊將要進入城市，在佛的腳剛邁入門檻時，各種不可思議的事情一時都發生了。盲人見到光明，聾子聽見聲音，啞巴能說出話來，跛子可以行走。關閉著的牢獄，一時之間都打開。互相之間有冤憎的仇人，也都相互慈愛。被系縛的牛犢自然解脫，奔向母親的懷抱。一切野獸，象馬牛等的心識都生起很大的歡喜，它們都一起吼叫，一切飛鳥，鹦鹉、舍利、孔雀等，都鳴聲相和。很多的莊嚴具，種種的寶物，都自然發出聲音，一切音樂自然響起。這時，整個大地自然清淨，沒有穢惡，沒有砂礫，沒有瓦石，沒有荊棘，沒有毒草。大地六種震動，東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，中央湧四邊沒，四邊湧中央沒，然後整個大地周回旋轉，顯現出各種各樣的奇特瑞相。
在《釋迦譜》上記載：
當世尊要前往故國迦毗羅衛國時，梵天、帝釋、四大天王都來送佛…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…