..續本文上一頁，天上下香雨，散華燒香，豎起很多幢蓋，四天諸天走在前面，梵天、帝釋分別侍奉在佛的右邊和左邊，比丘們跟在佛的身後。佛剛上路時，就感得瑞相現前，叁千大千世界六反震動，百年枯樹開花結果，枯竭的溪澗自然湧出泉水。淨飯王見到這些瑞相，知道是佛陀來了，下令大臣百官出城迎接，大家都向佛頂禮。在佛入城門，腳過門檻時，大地震動，天雨衆花，樂器都鳴響起來。這時，盲人能見光明，聾子能聽見聲音，跛子能走路，病人痊愈，啞巴能說話，狂亂者恢複正常，駝背身體自然變直，中毒者毒不能起作用，百鳥禽獸都相和鳴叫，婦女身上的首飾都自然發出聲音。人們見到這些變化，無不歡喜，家裏的寶藏也自然開發，充滿珍寶。以前內心不和合的，都互相和好。而且，畜生觸到佛光，都能生天，孕婦觸到佛光，生産的苦痛都變得輕微，都能生下端正妙好的孩子。而且，人們內心的貪嗔癡也都消除，不再有塵勞，人們相見，都象見自己的父母、兄弟，見自己的孩子一樣。地獄衆生的痛苦得到休息，餓鬼得到飽滿。他們都沿著光，來到佛前，皈命世尊，發起道心。
通過以上這些例子，就可以了知：見到佛身有不可思議的加持。
丁二、自利斷證圓滿之相分二：一、斷圓滿相；二、證圓滿相。
戊一、斷圓滿相分二：一、佛住叁有無染；二、佛自性超越叁有。
己一、佛住叁有無染：
不染諸欲，不染衆色，不染無色。
佛住欲界從母胎降生等，相應世間遊舞示現，然以欲界法貪欲蓋等絲毫不染，如泥中出生新蓮而安住，是爲不染諸欲。
以意義和比喻對應解釋，比喻是猶如泥中出生的新蓮，蓮花根雖然住于淤泥當中，但蓮花不會以淤泥而染汙。意思是佛陀遊戲于世間，雖然也是從母胎降生，也有學習各種工巧明處，以及在王妃眷屬當中嬉樂，乃至轉*輪、入涅槃等，但是佛絲毫不會以欲界之法貪欲蓋等染汙。“等”字當中包括嗔恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑惑蓋等。佛徹底解脫對叁有貪懼的二邊。這就是不染諸欲。《普賢行願品》中說：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。”
如是，佛現前所有禅定而不味著定樂等，是爲不染衆色；得無色定而不味著，且彼中無說法等，亦不安住彼處，故爲不染無色。
同樣，佛陀雖然可以現前色界所有的四禅，但是佛絲毫不會味著禅定的樂受等，所以是不染衆色；佛也獲得無色界定，但不會味著舍受。而且在無色界當中，由于天人的心識暫時不會活動，以及沒有色法的存在，也就不可能有說法等的因緣，沒有所化則佛也不會安住，所以是不染無色。
己二、佛自性超越叁有分二：一、超越苦果；二、超越集因。
庚一、超越苦果分二：一、略說；二、廣說。
辛一、略說：
解脫衆苦。
佛已永斷叁有種子而滅一切痛苦，故爲解脫衆苦。
叁有種子是苦的因，佛陀以證悟無我的智慧斷盡叁有種子，所以是解脫衆苦。《四百論》中說：“見境無我時，諸有種皆滅。”
痛苦的依處是五蘊、十八界、十二生處，佛解脫衆苦，具體來說就是佛從一切蘊界處解脫。下面就講這個內容：
辛二、廣說：
善脫諸蘊，不成諸界，防護諸處。
從痛苦所依蘊界處解脫之相者，所謂善脫諸蘊，即從具有生滅的近取五蘊中極爲解脫，故說此相；“諸界”，義爲持各自種類種子，如來遠離生滅戲論，故爲“不具諸界”；
五蘊都是刹那性，都是生滅法，唯一是以迷亂力無而顯現，諸佛照見五蘊皆空，消歸法界，所以是善脫諸蘊。
“界”是種子的意思，因爲持各自不同種類的種子，所以取種種界的名稱。比如眼界、耳界等等，在還執著生滅的期間，仍然是在識田當中熏習生滅種子，從而變現十八界的顯現。而佛已經證入不生不滅的法界，沒有生滅，沒有以分別心熏習，又哪裏會有諸界呢？所以是不具諸界。《心經》中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。”
防護諸處者，以六外處爲所緣、六內處爲増上緣後，于境流趣而生識，稱爲生處，如來寂滅戲論之自性，故無生處流而動搖，故稱“防護諸處”。未能防護諸處之衆生，眼見色法，由于可愛境樂受而生貪染，由于非愛境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚癡等。
什麼是沒有防護諸處呢？就是根和境相對時以叁種受爲緣引起貪嗔癡的煩惱。比如說，眼根看見美女，就計爲可愛境，這樣以樂受而生起貪心；或者眼睛看見怨敵，就計爲非愛境，這樣以苦受而生起嗔心；或者眼睛看見一個水桶，就以舍受生起癡心。象這樣六根和六境接觸時，沒有能夠遮止住煩惱，沒有遮住分別心攀緣六境，就是未防護諸處。如來是寂滅戲論的自性，一切粗細的二取執著都徹底遠離，迥脫根塵，所以沒有諸生處流而動搖。
總之，雖現蘊界處之相，然爲超越蘊界處之一切相智身，故何時亦無平凡五蘊等自性。
這一句是總結佛的自性超越苦果，主要是要分清自和他。雖然在他相續面前，佛陀示現蘊界處的影相，也就是示現色身的影相，但佛的自性唯一是超越蘊界處的一切相智身。蘊界處唯一是妄心無而現的假相，而對于滅盡一切心和心所的智慧身來講，永時也不會有平凡五蘊等的自性，純一是超越微塵、刹那自性的大無爲法自然智慧。《寶性論》中說：“如由種種形色物，摩尼中現非彼體，亦由衆生種種緣，如來顯現非彼體。”(就象摩尼寶觀待各種形狀和顔色的布基，會顯現相應的各種形狀和顔色的影相，但這些不是摩尼寶的自性。同樣，觀待所化的根機、意樂等，佛陀雖然示現相應的形色、身量等蘊界處的相，但實際上佛沒有那種自性。)《入中論》中說：“此中猶如已覺位，乃至未覺叁皆有，如已覺後叁非有，癡睡盡後亦如是。”(沒有覺悟時，蘊界處都有，已經覺悟就不會再顯現，無明癡睡消盡的佛陀，不會有蘊界處的迷亂顯現。)又說：“盡焚所知如幹薪，諸佛法身最寂滅，爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。”
庚二、超越集因：
永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越衆瀑流。
一般煩惱有諸異名，如“結”、“熱惱”、“瀑流”、“結使”、“堅固”等，此處前二者是就作用而言，後二者是就體相而言。
前二者結和熱惱，是從作用的角度講，後二者愛染和瀑流是從體相的角度講，其中愛染的作用是結縛，瀑流的作用是熱惱。
一般，一切煩惱可稱爲結，此處特指轉生輪回之主因“愛”，能系叁界猶如緊結之愛，以無我慧劍永斷，故是“解脫愛染”。
什麼是結呢？從廣義來講，一切煩惱都可以說是結，在《辨中邊論》當中講了貪、嗔、慢等九結，這裏是特指輪回的主要因——愛，這是集的根本。從十二緣起來看，今生能感召後有的因素是“愛、取、有”，其中愛是主要的因，古人說“愛不重不生娑婆”，也是突出強調輪回的根本因是愛。以愛的作用能把衆生牢牢系縛在叁界當中，所以叫作“結”。“愛”是怎麼來的呢？是以我執而引起，有人我執就有染汙愛，有法我執就有非染汙愛。它的對治就是證悟無我的智慧，見了萬法無我，無人無法無生死無涅槃，還有什麼可愛著呢？對于一切“愛”，佛以現見無我的智慧從根永斷，所以是“解脫愛染”。不僅是叁界凡夫的染汙愛，連聲聞緣覺和學道菩薩的非染汙愛，也都以無我慧劍永斷，對于輪涅萬法沒有一絲一毫的耽著。
“熱惱”者，能令痛苦的煩惱——見及無明等，具有如瀑流般不自在的沖力，彼亦斷除之故，“脫離熱惱，越衆瀑流”。
“瀑流”是以比喻描述煩惱的體相，它的作用是“熱惱”。《俱舍論》中說：“若勢增上，說名暴流，謂諸有情，若墮于彼，唯可隨順，無能違逆，湧泛漂激，難違拒故。”(勢力增上，叫作暴流，衆生如果墮在裏面，唯一只能隨它漂流，不能違逆，以煩惱流翻湧漂激，難以抗拒的緣故。)佛陀截斷薩迦耶見及無明等的煩惱流，煩惱的勢力也因此而消除，所以是脫離熱惱，越衆瀑流。
《大智度論》中說：“若劫盡時，火燒叁千大千世界無複遺余，火力大故。佛一切智火亦如是，燒諸煩惱無複殘習。”(劫盡時，劫火焚燒叁千大千世界，燒盡無余，以火力大的緣故。佛的一切智火亦複如是，燒毀煩惱，連殘余的習氣也都消盡無余。)
如是即從“以愛染如結系縛”及“以煩惱瀑流漂激而熱惱”此二層因果中解脫。
對以上佛陀安住叁有而超越叁有的斷圓滿相，下面根據《大智度論》中的一段，結合佛當年的示現作一點補充解釋。
《大智度論》中說：“如一婆羅門，以五百種惡口衆中罵佛，佛無異色亦無異心。此婆羅門心伏，還以五百種語贊佛，佛無喜色亦無悅心。于此毀譽心色無變。”
這是講頗羅墮婆羅門以五百種惡口，在大衆當中不斷辱罵佛陀，但是佛陀的身心沒有任何異樣，後來他見到世尊不說不答，內心被佛的威德折伏，又以五百種語言贊歎佛，但佛也沒有因此而喜形于色、心裏高興。佛對任何毀謗和贊譽都是心色不變，所以是防護諸處、不成諸界、不染諸欲。
“又複旃遮婆羅門女，帶杅謗佛，佛無慚色。事情既露，佛無悅色。”
這是講婆羅門女謗佛的事情：
有一次，佛陀爲大衆說法時，旃遮婆羅門女拿一個木盆綁在腹部，用衣服蓋上，走出舍衛城來到祗園精舍，遠遠見到世尊正在給無數大衆說法，她想：“今天要在大衆當中毀辱瞿昙沙門，讓我的師父們得到供養。”她來到佛面前說：“沙門，你爲什麼不說自己的事，而說別人的事？你現在自己快樂，不知道我的痛苦，你先和我私通，使我有了身孕，現在快要臨産了。”這時，會場的氣氛一下子沈悶下來，大家都默不作聲，但世尊沒有任何羞慚的表情。當時帝釋侍候在佛的身旁，爲佛打扇子，他想：“這個外道女，爲什麼這樣惡心毀謗如來。”他就以神力變成一只小白鼠，鑽到婆羅門女的衣服裏面，咬斷帶子，盆子忽然落地，四衆弟子見到盆子掉在地上，都歡喜踴躍，但這時佛也沒有高興。
“轉*…
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