..续本文上一页星，她们都想永远作天后，可是岁月无情，在红颜已逝时，她们比一般人更加凄凉无奈。上次讲过的顶生王，他到了三十三天，和帝释天平起平坐，经历了三十六代的天帝王朝，他还想坐天朝的第一把交椅，而且想永远坐，最后以一念竞争心从天国的宝座上翻身落地，往昔的尊荣在刹那之间如云烟一般消失。这时能再抓到一个微尘吗？所以，获得者自身虽然从来没有舍弃过希求，全心爱著，如果所得能够永远拥有的话，他愿意永远拥有，但最后都是两手空空，孤零零地去。
以一般老百姓来说，谁不渴望家庭永远和美呢？谁不渴望永远团圆呢？但是天下没有不散的筵席，轮回当中曾经组成过无数个家庭，事后观察，还不是同归于破灭。所以把心寄托在假合的家上，家散了心怎么办呢？或者，女人们把心寄托在自己的丈夫上，但是丈夫也是要死的，靠不住，把心放在孩子身上，最后孩子也是要飞的。或者，商人们把心寄托在财富上，但财富终究也是要散得一干二净。所以，这是有为法的本性，谁也无法改变，轮回之法注定不可能成为真正的依处，幻化客尘，哪里来的坚固呢？智者们正是洞察到轮回有漏法坏灭的本性，无有实义，因此他才毅然走上皈依圣法的不归之路。佛在经上也说：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”在这一颂当中讲了有智慧和无智慧的两种人生道路。没有智慧的人会恋著五欲，恋著轮回中的圆满，想永远拥有，但是有智慧的人知道，这是决定不可能的，所以他一见到轮回之中的衰老病苦，乃至于身体和心识都要分离的坏灭之相，他就明白唯一靠得住的只有圣法。
以上讲了有漏法不是真实依处，理由就是自己虽然不舍弃希求，但是所得最终不可取，是依不到的。下面讲圣法是真实依处，就是只要你不舍弃希求，圣法不可能不成为信赖之处。
圣法并非如此，依止者自己若未舍弃圣法，圣法不能作为依止或信赖之处，何时何处也不可能。
在名言之中，有漏法和圣法持有截然不同的相，只要心里能正确认定这两者的差别，就会引生断然的取舍。以圣法来讲，皈依圣法之后，自己方面如果能不舍弃，在圣法方面，她的自性，何时也不可能不作你的依处，何时也不会辜负你、远离你。无论是在海角天涯，无论是在异国他乡，无论是欢乐还是痛苦，无论是兴盛还是衰败，无论是今世还是来世，或者未来的无量世，圣法绝对不可能舍弃你，这就是永恒的依处。因此找来找去，真正的依处唯一是心中的圣法，并不在外物上，真实的依处离自己这样近、这样方便，是这样坚固可靠的依处，一个刹那也不会远离你，和你连一个微尘的距离也没有，只要自己肯皈依，当下就有了依处。这样就明白，是要内归、是要依止法才对，如果往外去寻求，那就叫无休无止的轮回流浪，生生世世都会没有归宿。在这个世界的舞台上，有那么多人，一直都在向外奔走，向外争取，向外追求，为什么他们会成为归家的浪子呢？就是因为没有智慧，错误地认为人生圆满的依处是在外境上，结果导致无数生以来都在这种追逐虚幻肥皂泡一样的运动当中，一轮又一轮的流浪。
下面再讲圣法是真实依处的理由：
所谓依止，应需了知，正法作为所依后，其上的依止者何时亦不乏依止，亦即以导师亲见一切所知相而宣说作为根据后，具足依止。有些仅解释为正法依于佛，或依于如来藏，尚未开出数句之含义。
为什么说圣法具足依止呢？只有以理辨明，我们才能决定。道理在哪里呢？我们看，所谓的圣法就是真理，而真理又是永远不会变的，所以依止于真理的人也就永远不会没有依处。内身外财会变，技艺智巧会变，都会失去，有漏善法也有穷尽之时，但是有一种法不会变——那就是真理不会变，所以真理就成为真实的依处。圣法是佛亲见一切所知相而宣说的，所以所诠是真理，历三世而不易，从过去到现在，一直到未来无尽的时间当中，不会有所改变，永世可以依止。因为她是真实不虚，所以才是永世可依，不然只要有一点虚妄就会被推翻，不会成为真实依处。现在我们把心安住在这样的圣法上，什么时候会没有依处呢？相反，把心寄托在刹那刹那生灭的虚妄法上，又何时能有真实的依处呢？总而言之，就是因为圣法是导师现见一切所知相而宣说的，以这条根据，我们依止圣法就永远不会没有依止，因为是依止真理的缘故。
比如，导师针对分别心的现相宣说无常，可以贯穿一切有为法，无论在轮回中的哪个城市，无论在古代的唐宋还是在现代的二十一世纪，诸法无常的本性不会变，这个法何时都可以依。又比如世尊说缘起，一切法都是缘起，都是此有则彼有，此无则彼无，这个缘起的法也是何时都没有欺诳，是我们真实的依处。又比如世尊说无我，一切人类，无论非洲人、美洲人，还是西藏人、汉族人，在五蕴上确实找不到人我，以法来说，大到宏观的天体星云，小到微观的基本粒子，一切都是空无自性。所以圣法是三世不易，可以永作依止。以真理不变的缘故，所以圣法生生世世可以作不变的依处。什么法才是真实的依处呢？在一切所知法当中，只有圣法才是我们真实的依处。
下面再讲断流转道的含义：
对此或作是念：如是圣法，虽可称为无欺信任之处，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者穷尽，现在再无作为，并无一概的信任之处，故正法也是如此。
这是先设疑问，所疑的地方是：圣法虽然是无欺信任之处，但不是一概的信任之处。打个比方，我要从成都到北京八大处，从成都双流机场乘班机抵达首都国际机场，当我下班机后，飞机对我来说再没有所作了，它只是一段时间作为依处，并不是永久的依处，在下一段时间当中，我要依止出租车去八大处，因此班机不是我的一概信任之处，出了机场我需要换另一个法作为依处。现在问：圣法也是这样的法吗？不是，圣法可以一直把我们运载到无学地，在一切法当中，圣法是永远可以信任的依处。认识了这一点，我们皈依圣法的心，从时间上就能一直发到成佛而后已。在这个世界上，我们对哪一种法的信任能够达到这样持久呢？我们常说，我要依靠某个人，我要依靠某个法，但只是一段时间的依靠，因缘尽时，所依就象烟消云散一样，还能依个什么呢？但是有这样一种法，对它能信任到永远，这就是圣法。如果能看到这一点，我们对圣法就会发出最长远的皈依誓愿，可以一直发到生命的终极——成佛。真正能从心里由衷发起这种永作皈依的坚固誓愿，那功德是无比巨大的。因为这样的誓言，在时间上发到了极致，贯穿了从发心到究竟成佛的一切阶段。这不是为了上大学得到学位，发誓在十年当中，依止世间的种种学科，不是这样狭小的心量可以相比，也不是说为了作神仙，发誓依止一个有漏的丹法，作了神仙之后，誓言也就到了期限，不是这样一种量。从皈依圣法的誓言贯穿整个成佛之道的始终这一点上，我们也可以体会到，为什么一个皈依会发生无量无尽的功德，远远不是一般善法可比的道理。
下面正式看回答：
并非如此！若依圣法，则具有安立善妙究竟之处——所作已办、负担已弃的无学道果位，此时不再从一种作业转至另一种作业，或者从一者至另一者相续不断而流转的情形真实已断，故称“断流转道”。
究竟之处，依现代的话来讲，是生命的终极，也就是所作已办、负担已弃的无学道果位。这一段是要成立圣法是一概的信任之处。道理就是：如果以一个法只能安立到中途，此后还有所作，那就需要有新的依处，前者不成立是一概的信任之处。现在以圣法可以最终安立到无学地，不再有继续前进，不再有从一种作业变为另一种作业的情形，因此没有任何不堪信任之处，可以成立是一概信任之处。换句话说，唯一依止圣法就能到达究竟，不是在这之外还需要依止另一种法，不是以圣法只能安立在中途，在这之后还需要找新的依处。由此可知，圣法是始终可以信任的依处，我们可以放心地发誓，生生世世唯一皈依圣法，一直皈依到底，不再皈依其他法。可以很坚定地这样发誓愿。
《释明论》云：“无上即断流转道，趣于究竟为流，至此真实尽故为断。”
世亲菩萨在《释明论》上说，无上就是断流转道。这个流转不是指三有的流转，它的意思是，在还没有达到究竟时，会有从一处转换到另一处，从一种作业转换到另一种作业的相，这叫作流。达到究竟时没有了流转，这叫流断。所谓断的意思，不是断障的断，而是路到这儿断了，没有了，不再迁流了，这叫断。因此以圣法最终把你安立到无学位时，再没有要走的了。皈依圣法的结果就是这样能让我们到达圆满。
各家注释中，此句解释为断除心与心所之流转，或断除轮回中流转等，然仅为一面之言，尚未解释圆满，此后二句意义深奥，故唯此处开显。
其它的注释把“断流转道”解释成，以圣法的作用断除心和心所的流转，或者仅仅断除轮回之中的流转。这样解释虽然也可以，但只是一面之言，没有把圣法堪为究竟依处的功德之相显示出来。所以全知麦彭仁波切说，仅仅在这里，我把具足依止、断流转道的甚深意义合盘托出，其它注释当中没见到有这样解释的。
决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺，具足依止，断流转道，以上六句经文的意义明了之后，就要从心里发愿，发什么愿呢？发住持圣法的愿。因为在一切法当中，最殊胜、最稀有、最尊贵的法，就是圣法，关系到世间和出世间所有有情生生世世利乐的法，唯一就是圣法，一切有情能够恒时信赖的法，也唯一是圣法。所以对于整个有情界的利乐来说，最重要的关键就是要住持圣法。圣法住持一天，众生就有一天安乐，圣法一天不住持，众生一天就会陷入衰损。因此有心的人，真正认识到圣法是一切利乐源泉时，就应当发起住持圣法的大愿。
如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法，并对“三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众…
《《正法妙音》第二册》全文未完，请进入下页继续阅读…