..續本文上一頁星，她們都想永遠作天後，可是歲月無情，在紅顔已逝時，她們比一般人更加淒涼無奈。上次講過的頂生王，他到了叁十叁天，和帝釋天平起平坐，經曆了叁十六代的天帝王朝，他還想坐天朝的第一把交椅，而且想永遠坐，最後以一念競爭心從天國的寶座上翻身落地，往昔的尊榮在刹那之間如雲煙一般消失。這時能再抓到一個微塵嗎？所以，獲得者自身雖然從來沒有舍棄過希求，全心愛著，如果所得能夠永遠擁有的話，他願意永遠擁有，但最後都是兩手空空，孤零零地去。
以一般老百姓來說，誰不渴望家庭永遠和美呢？誰不渴望永遠團圓呢？但是天下沒有不散的筵席，輪回當中曾經組成過無數個家庭，事後觀察，還不是同歸于破滅。所以把心寄托在假合的家上，家散了心怎麼辦呢？或者，女人們把心寄托在自己的丈夫上，但是丈夫也是要死的，靠不住，把心放在孩子身上，最後孩子也是要飛的。或者，商人們把心寄托在財富上，但財富終究也是要散得一幹二淨。所以，這是有爲法的本性，誰也無法改變，輪回之法注定不可能成爲真正的依處，幻化客塵，哪裏來的堅固呢？智者們正是洞察到輪回有漏法壞滅的本性，無有實義，因此他才毅然走上皈依聖法的不歸之路。佛在經上也說：“如見衰老及病苦，並見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。”在這一頌當中講了有智慧和無智慧的兩種人生道路。沒有智慧的人會戀著五欲，戀著輪回中的圓滿，想永遠擁有，但是有智慧的人知道，這是決定不可能的，所以他一見到輪回之中的衰老病苦，乃至于身體和心識都要分離的壞滅之相，他就明白唯一靠得住的只有聖法。
以上講了有漏法不是真實依處，理由就是自己雖然不舍棄希求，但是所得最終不可取，是依不到的。下面講聖法是真實依處，就是只要你不舍棄希求，聖法不可能不成爲信賴之處。
聖法並非如此，依止者自己若未舍棄聖法，聖法不能作爲依止或信賴之處，何時何處也不可能。
在名言之中，有漏法和聖法持有截然不同的相，只要心裏能正確認定這兩者的差別，就會引生斷然的取舍。以聖法來講，皈依聖法之後，自己方面如果能不舍棄，在聖法方面，她的自性，何時也不可能不作你的依處，何時也不會辜負你、遠離你。無論是在海角天涯，無論是在異國他鄉，無論是歡樂還是痛苦，無論是興盛還是衰敗，無論是今世還是來世，或者未來的無量世，聖法絕對不可能舍棄你，這就是永恒的依處。因此找來找去，真正的依處唯一是心中的聖法，並不在外物上，真實的依處離自己這樣近、這樣方便，是這樣堅固可靠的依處，一個刹那也不會遠離你，和你連一個微塵的距離也沒有，只要自己肯皈依，當下就有了依處。這樣就明白，是要內歸、是要依止法才對，如果往外去尋求，那就叫無休無止的輪回流浪，生生世世都會沒有歸宿。在這個世界的舞臺上，有那麼多人，一直都在向外奔走，向外爭取，向外追求，爲什麼他們會成爲歸家的浪子呢？就是因爲沒有智慧，錯誤地認爲人生圓滿的依處是在外境上，結果導致無數生以來都在這種追逐虛幻肥皂泡一樣的運動當中，一輪又一輪的流浪。
下面再講聖法是真實依處的理由：
所謂依止，應需了知，正法作爲所依後，其上的依止者何時亦不乏依止，亦即以導師親見一切所知相而宣說作爲根據後，具足依止。有些僅解釋爲正法依于佛，或依于如來藏，尚未開出數句之含義。
爲什麼說聖法具足依止呢？只有以理辨明，我們才能決定。道理在哪裏呢？我們看，所謂的聖法就是真理，而真理又是永遠不會變的，所以依止于真理的人也就永遠不會沒有依處。內身外財會變，技藝智巧會變，都會失去，有漏善法也有窮盡之時，但是有一種法不會變——那就是真理不會變，所以真理就成爲真實的依處。聖法是佛親見一切所知相而宣說的，所以所诠是真理，曆叁世而不易，從過去到現在，一直到未來無盡的時間當中，不會有所改變，永世可以依止。因爲她是真實不虛，所以才是永世可依，不然只要有一點虛妄就會被推翻，不會成爲真實依處。現在我們把心安住在這樣的聖法上，什麼時候會沒有依處呢？相反，把心寄托在刹那刹那生滅的虛妄法上，又何時能有真實的依處呢？總而言之，就是因爲聖法是導師現見一切所知相而宣說的，以這條根據，我們依止聖法就永遠不會沒有依止，因爲是依止真理的緣故。
比如，導師針對分別心的現相宣說無常，可以貫穿一切有爲法，無論在輪回中的哪個城市，無論在古代的唐宋還是在現代的二十一世紀，諸法無常的本性不會變，這個法何時都可以依。又比如世尊說緣起，一切法都是緣起，都是此有則彼有，此無則彼無，這個緣起的法也是何時都沒有欺诳，是我們真實的依處。又比如世尊說無我，一切人類，無論非洲人、美洲人，還是西藏人、漢族人，在五蘊上確實找不到人我，以法來說，大到宏觀的天體星雲，小到微觀的基本粒子，一切都是空無自性。所以聖法是叁世不易，可以永作依止。以真理不變的緣故，所以聖法生生世世可以作不變的依處。什麼法才是真實的依處呢？在一切所知法當中，只有聖法才是我們真實的依處。
下面再講斷流轉道的含義：
對此或作是念：如是聖法，雖可稱爲無欺信任之處，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者窮盡，現在再無作爲，並無一概的信任之處，故正法也是如此。
這是先設疑問，所疑的地方是：聖法雖然是無欺信任之處，但不是一概的信任之處。打個比方，我要從成都到北京八大處，從成都雙流機場乘班機抵達首都國際機場，當我下班機後，飛機對我來說再沒有所作了，它只是一段時間作爲依處，並不是永久的依處，在下一段時間當中，我要依止出租車去八大處，因此班機不是我的一概信任之處，出了機場我需要換另一個法作爲依處。現在問：聖法也是這樣的法嗎？不是，聖法可以一直把我們運載到無學地，在一切法當中，聖法是永遠可以信任的依處。認識了這一點，我們皈依聖法的心，從時間上就能一直發到成佛而後已。在這個世界上，我們對哪一種法的信任能夠達到這樣持久呢？我們常說，我要依靠某個人，我要依靠某個法，但只是一段時間的依靠，因緣盡時，所依就象煙消雲散一樣，還能依個什麼呢？但是有這樣一種法，對它能信任到永遠，這就是聖法。如果能看到這一點，我們對聖法就會發出最長遠的皈依誓願，可以一直發到生命的終極——成佛。真正能從心裏由衷發起這種永作皈依的堅固誓願，那功德是無比巨大的。因爲這樣的誓言，在時間上發到了極致，貫穿了從發心到究竟成佛的一切階段。這不是爲了上大學得到學位，發誓在十年當中，依止世間的種種學科，不是這樣狹小的心量可以相比，也不是說爲了作神仙，發誓依止一個有漏的丹法，作了神仙之後，誓言也就到了期限，不是這樣一種量。從皈依聖法的誓言貫穿整個成佛之道的始終這一點上，我們也可以體會到，爲什麼一個皈依會發生無量無盡的功德，遠遠不是一般善法可比的道理。
下面正式看回答：
並非如此！若依聖法，則具有安立善妙究竟之處——所作已辦、負擔已棄的無學道果位，此時不再從一種作業轉至另一種作業，或者從一者至另一者相續不斷而流轉的情形真實已斷，故稱“斷流轉道”。
究竟之處，依現代的話來講，是生命的終極，也就是所作已辦、負擔已棄的無學道果位。這一段是要成立聖法是一概的信任之處。道理就是：如果以一個法只能安立到中途，此後還有所作，那就需要有新的依處，前者不成立是一概的信任之處。現在以聖法可以最終安立到無學地，不再有繼續前進，不再有從一種作業變爲另一種作業的情形，因此沒有任何不堪信任之處，可以成立是一概信任之處。換句話說，唯一依止聖法就能到達究竟，不是在這之外還需要依止另一種法，不是以聖法只能安立在中途，在這之後還需要找新的依處。由此可知，聖法是始終可以信任的依處，我們可以放心地發誓，生生世世唯一皈依聖法，一直皈依到底，不再皈依其他法。可以很堅定地這樣發誓願。
《釋明論》雲：“無上即斷流轉道，趣于究竟爲流，至此真實盡故爲斷。”
世親菩薩在《釋明論》上說，無上就是斷流轉道。這個流轉不是指叁有的流轉，它的意思是，在還沒有達到究竟時，會有從一處轉換到另一處，從一種作業轉換到另一種作業的相，這叫作流。達到究竟時沒有了流轉，這叫流斷。所謂斷的意思，不是斷障的斷，而是路到這兒斷了，沒有了，不再遷流了，這叫斷。因此以聖法最終把你安立到無學位時，再沒有要走的了。皈依聖法的結果就是這樣能讓我們到達圓滿。
各家注釋中，此句解釋爲斷除心與心所之流轉，或斷除輪回中流轉等，然僅爲一面之言，尚未解釋圓滿，此後二句意義深奧，故唯此處開顯。
其它的注釋把“斷流轉道”解釋成，以聖法的作用斷除心和心所的流轉，或者僅僅斷除輪回之中的流轉。這樣解釋雖然也可以，但只是一面之言，沒有把聖法堪爲究竟依處的功德之相顯示出來。所以全知麥彭仁波切說，僅僅在這裏，我把具足依止、斷流轉道的甚深意義合盤托出，其它注釋當中沒見到有這樣解釋的。
決定出離，趣大菩提，無有違逆，成就和順，具足依止，斷流轉道，以上六句經文的意義明了之後，就要從心裏發願，發什麼願呢？發住持聖法的願。因爲在一切法當中，最殊勝、最稀有、最尊貴的法，就是聖法，關系到世間和出世間所有有情生生世世利樂的法，唯一就是聖法，一切有情能夠恒時信賴的法，也唯一是聖法。所以對于整個有情界的利樂來說，最重要的關鍵就是要住持聖法。聖法住持一天，衆生就有一天安樂，聖法一天不住持，衆生一天就會陷入衰損。因此有心的人，真正認識到聖法是一切利樂源泉時，就應當發起住持聖法的大願。
如是了知所知法的範圍內，能信任不變的有事，唯有聖法，並對“叁世所有諸佛菩薩、聲聞緣覺及諸衆…
《《正法妙音》第二冊》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…