..续本文上一页之后)，受形于赵国，为张禹之子，名勋，长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时；蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。
［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎！乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻，然则史鉴，果可尽信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪(时王以帝君谏诤，赐药酒而殁)，魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也(山在天竺界，近梵衍那国，玄奘法师曾到)。山神白辉曰：“此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道(释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言)，盍留焉？”予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来不由上帝之命。
“人能如我存心”
［发明］先要看明“存心”二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。
吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵(＊朱熹)十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙(见《尚直编》及《金汤编》)。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发(谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》)。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。(鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：“此非吾之言也，吾闻之于师也。”孔子曰：“君行道也，直心即是道。”然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也)。
论心
心不在内
愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳，不知一是有形之心，随躯壳为生死者；一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心与善恶之心，判然两物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬(＊叮咬)汝肤，汝便呼痛，安得谓心在外矣。
心不在中间
或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间；定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理间垢腻耳，岂汝心乎？
心非有在有不在
或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味；若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎？曰：此六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也；说著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也；登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”，其谓此矣。
心含太虚
《楞严经》，佛告阿难：“十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。”佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明也。
［按］“心”字既已含糊，则“存”字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以“未尝虐民”及“救人之难”等，为帝君之存心，仰而法之，可也。
“天必锡汝以福”
［发明］上句“如我存心”，是因；此句“锡汝以福”，是果。“必”字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。
“天”字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一“理”字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：“室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香”。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：“汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。”试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知“天”字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也(人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机)。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生(＊程颐)访邵康节(＊邵雍)，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何处？”康节极与论天地万物之理，及六合(＊天地及四方)之外。伊川惊叹曰：“生平唯周茂叔(＊周敦颐)论至此。”(见《圣学宗传》)嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪(＊周敦颐)康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？
天名
欲界六天
自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天(四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月)。二忉利天(梵语忉利，此言三十三，中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬)。三夜摩天(此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色)。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。
［按］帝君所谓“天必锡汝以福”者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也。威权统摄四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天(此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之)、四少光天、五无量光天、六光音天(此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之)、七少净天、八无量净天、九遍净天(此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之)、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天(此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及)、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天(此五天，又名五不还天)。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯首罗、威权至尊，为娑婆世界之主，统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。
无色界四天
由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。
［按］此三界之极顶也，非想非非想天，寿至八万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。
附问答二则
［问］天者，至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色？［答］人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：“具五戒者生人中，修十善者生天上”。然五戒十善各有浅深大小之别！故在人道者，其福不齐；在天道者，其福亦不齐也。
［问］二十八天，何天为凡，何天为圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见；又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百…
《文昌帝君阴骘文广义节录》全文未完，请进入下页继续阅读…