..續本文上一頁之後)，受形于趙國，爲張禹之子，名勳，長爲清河令，寬明自任，人不忍欺，待吏如僚友，視民如家人。吏有失謬者，正定之；馳慢者，勉勵之；魯莽者，教誨之；詭詐者，诘難之；爭財賄者，以義平之；爭禮法者，以情谕之；爲賊者，使償其赀；傷人者，使庭拜其敵；初情可憫者，猶宥之；本心可恕者，猶出之。必詞窮心盡而後付之于法。若夫失出之罰，容惡之謗，予所不辭。爲政五年，而雨旸以時；蝗疫不作，小民之禱頌興焉。
［按］漢世良吏多矣，有如帝君之視民如傷，慈祥恻怛者乎！乃考之史鑒，但見曲诋張禹，而後人之善政無聞，然則史鑒，果可盡信乎哉？
雪山大仙
帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤獲罪(時王以帝君谏诤，賜藥酒而殁)，魂無所歸，哭于宮闱叁日。王以爲妖，命庭氏望聲射之。余乃長辭王國，一意西方。曆岷峨，背井絡，登飛越嶺。遙望西極一山，高廣百余裏，積雪凝寒，非塵境也(山在天竺界，近梵衍那國，玄奘法師曾到)。山神白輝曰：“此名雪山，昔多寶如來，修行于此，八年得道(釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛，山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言)，盍留焉？”予從之。未幾，上帝有旨，以予爲雪山大仙。
［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格蒼穹之實，此特其一耳。凡經上帝所用者，皆聽命于天者也。天既可以貴之，則亦可以賤之。獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禅天，則唯自去自來不由上帝之命。
“人能如我存心”
［發明］先要看明“存心”二字，然後講到人能如我，又須先識心是何物，然後再講存與不存，如教人取寶，務要先知寶所。人心道心之辨，吾儒千古以來，聖聖相傳之真命脈也。道之大原出于天，不過依稀仿佛語，並非孔顔道脈之宗。而世儒有意謗佛，憑空造出釋氏本心，吾儒本天之說，戕賊自己心學淵源，獨讓鎮家之寶于釋氏，大可扼腕。乃無識小子，竟有從而和之者矣。安得有大聖賢，起而正其謬哉？聖賢學問，不過要人求放心。但心既放矣，誰複求之？一放一求，似有兩心；若無兩心，何雲求放？此處當研之又研，不可草草。
吾儒論心，到虛靈不昧，具衆理、應萬事之說，精醇極矣。但此意本出之《華嚴》、《楞嚴》諸解，孔、孟以後，周、程以前，儒家從無此語，朱子發之，不可謂非有功于儒矣。晦庵(＊朱熹)十八歲，從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業，搜其箧中，唯大慧禅師語錄一帙(見《尚直編》及《金湯編》)。每同呂東萊、張南軒谒諸方禅老，與道謙禅師最善，屢有警發(謙師逝後，晦庵有祭文，載《宏教集》)。故《學》、《庸》集注中，所論心性，略有近于禅者。晚年居小竹軒中，常誦佛經，有《齋居誦經詩》。謂晦庵爲全然未知內典，過矣。(魯公與孔子言而善，孔子稱之。公曰：“此非吾之言也，吾聞之于師也。”孔子曰：“君行道也，直心即是道。”然則愛晦庵者，正不必爲晦庵諱也)。
論心
心不在內
愚人皆以心爲在內者，只因誤認五髒六腑之心，即是虛靈之體耳，不知一是有形之心，隨軀殼爲生死者；一是無形之心，不隨軀殼爲生死者。有形之心在內，無形之心不在內。若雲同是一物，則堯舜與桀纣之心，天地懸隔者也，何以同犯心痛之病，一般診候，一般療治乎？然則服藥之心與善惡之心，判然兩物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能見者爲心，然所知所見之物，盡在于外，足征能知能見之心，亦在于外矣。嘗試瞑目返觀，但能對面而見其形，不能從眉根、眼底、面皮之內，以自見其形。譬如身在室外，故能但見室外之牆壁窗牖，不能從窗牖中隱隱窺見內面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黃連，汝不道苦；蚊蟲嘬(＊叮咬)汝膚，汝便呼痛，安得謂心在外矣。
心不在中間
或疑既不在內，複不在外，定是或出或入，在中間矣。曰：不然。若有出入，即非中間；定一中間，應無出入。且汝以何者爲中乎？若在皮內，依然是內；若在皮外，依然是外。更求其中，不過腠理間垢膩耳，豈汝心乎？
心非有在有不在
或謂心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味；若視之而見，聽之而聞，食之而知味，此即心所在矣。然則心固有在有不在乎？曰：此六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)也，非心也。且如美女在前，便生愛染，此因眼色相對而成識也；說著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成識也；登高視下，兩股戰栗，此因身觸相迫而成識也。認爲虛靈不昧之體，則毫厘千裏矣。“無量劫來生死本，癡人喚作本來人”，其謂此矣。
心含太虛
《楞嚴經》，佛告阿難：“十方虛空，生汝心中，如片雲點于太虛裏。”佛與阿難七處征心，七問七答，盡破其妄，而後漸顯妙明真心，令其廓然大悟，可謂深切著明也。
［按］“心”字既已含糊，則“存”字亦欠確切。如必欲言之，將錯就錯，且以“未嘗虐民”及“救人之難”等，爲帝君之存心，仰而法之，可也。
“天必錫汝以福”
［發明］上句“如我存心”，是因；此句“錫汝以福”，是果。“必”字，如種瓜得瓜、種豆得豆，毫發無爽。非如窮措大所謂，上古天心可問，叔世天心不可問之說也。
“天”字，有就形體言者；有就主宰言者。就主宰言，則所謂天者，即皇皇上帝也。後儒諱言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。然世人說著上帝，猶有畏懼之心，若止說一“理”字，誰人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃發，忽有人曰：“室中已供玉皇聖像，彼女正在燒香”。此時雖極惡之人，亦惕然知懼，未必遂敢于玉皇像前，肆行無忌也；若但告之曰：“汝之所爲，大非理之所宜。逆理，則得罪于名教，不可以爲君子。”試問此人，當奮然勃然之時，果能聞之而頓息否？故知“天”字就主宰言，足以勸化學者，有功于儒教。若但就理言，徒開天下無忌憚之門，不可以爲訓也(人人知畏懼，便是治天下之機；人人無忌憚，便是亂天下之機)。況世間萬事萬物，何處不可說理，天固即是理，性亦即是理，天命之謂性，竟是理命之謂理，思之，不覺失笑。
象山先生六歲時，忽問天地何所窮際，思之，至于終夜不寐。今白發老人，日在天之下，竟不知頭上所戴者爲何天，則亦蠢然一血氣之倫而已。伊川先生(＊程頤)訪邵康節(＊邵雍)，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何處？”康節極與論天地萬物之理，及六合(＊天地及四方)之外。伊川驚歎曰：“生平唯周茂叔(＊周敦頤)論至此。”(見《聖學宗傳》)嗟乎！誰謂古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌雖不知晦朔，蟪蛄雖不知春秋，而晦朔與春秋，究何嘗廢哉？然則叁界內，實有二十八天，何得不自附于濂溪(＊周敦頤)康節之末，覓伊川其人者，而與之語哉？
天名
欲界六天
自大地水輪之下，至他化自在天，皆名欲界，以其猶有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天(四大天王，分領四大部洲，去地四萬二千由旬，宮殿齊于日月)。二忉利天(梵語忉利，此言叁十叁，中間爲帝釋所居，八方各有四大臣輔之，合成其數，故名。非自下至上之叁十叁也。去地八萬四千由旬)。叁夜摩天(此天以上，爲仙家所不知，故道書無此名色)。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。六天每過一劫，皆有火災壞之。其間壽命長短及宮殿城邑、身衣輕重等，詳載《藏經》，茲不繁舉。
［按］帝君所謂“天必錫汝以福”者，誰錫之？即忉利天王錫之也。儒家稱爲皇皇上帝，道家或稱玉帝，或稱玉皇大天尊，佛家或稱叁十叁天王，或稱帝釋，或稱釋提桓因，其實一上帝也。威權統攝四大天王。
色界十八天
由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而無男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵衆天、二梵輔天、叁大梵天(此叁天，名爲初禅，每過一劫，亦有火災壞之)、四少光天、五無量光天、六光音天(此叁天，名爲二禅，每過七劫，則有水災壞之)、七少淨天、八無量淨天、九遍淨天(此叁天，名爲叁禅，每過六十四劫，則有風災壞之)、十福生天、十一福愛天、十二廣果天、十叁無想天(此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，爲叁災所不及)、十四無煩天、十五無熱天、十六善見天、十七善現天、十八色究竟天(此五天，又名五不還天)。此十八天，皆修梵行，及禅定福樂，但其間大小深淺不同耳。
［按］色究竟天之上，有摩醯首羅、威權至尊，爲娑婆世界之主，統攝萬億他化天、萬億化樂天、萬億兜率天、萬億夜摩天、萬億忉利天、萬億四王天、萬億日天子、萬億月天子，爲欲界諸天所不得聞名，不得見形者也。
無色界四天
由色界而上，複有四天。一空無邊天，二識無邊天，叁無所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而無業果色，故通號之爲無色界。
［按］此叁界之極頂也，非想非非想天，壽至八萬四千大劫，然皆不了妙覺明心，故天福一盡，複入輪回。以佛眼觀之，總爲未出世之凡夫也。道家所謂叁界，乃上中下界也，與此不同。
附問答二則
［問］天者，至尊無對之名，總謂之天，可矣，安得有種種名色？［答］人亦號萬物之靈，豈得總謂之人，竟無賢愚貴賤乎？經雲：“具五戒者生人中，修十善者生天上”。然五戒十善各有淺深大小之別！故在人道者，其福不齊；在天道者，其福亦不齊也。
［問］二十八天，何天爲凡，何天爲聖？［答］二天唯凡夫住，五天唯聖人住，其余二十一天，則凡聖同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中無想天人。何以故？蓋以大梵天王，不知六道衆生，皆因自己業力輪轉，但自恃高貴，謂唯我能生一切天地人物，遂起邪見；又無想天中，唯是外道修無想定，以生其中，受五百…
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