..续本文上一页要光到方可，迟早随光，往南京亦不过一二十日；由南京到扬州，以安顿《文钞》事，《文钞》将刻完矣，一出书，即又另排，已有数友任一万部。大约九月半后，即可回到普陀，否则十月初必到，以天气一冷，外边不便故也。书此，顺候禅安。
莲友印光谨复 四月廿一日
复金振卿居士书(一九三○年)
智高居士鉴：人之入道，各有时节因缘，既因《文钞》而知佛法，从事修持，即是皈依，不必又复行皈依礼方为皈依、不行皈依礼不名皈依也。但愿汝能依到底，不中变，即真皈依，又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛，则彼此均得巨益矣！
锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远，古农虽不知来源，所说本于天理人情，何得又自作聪明，不以为是？光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿佛是眭仁茜，初不信佛及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并令岑文本为之设食，遍供彼及诸随从。眭问冥间与阳间何物可相通？彼云金银布帛可通，然真者不如假者。即令以锡箔贴于纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不记其在何卷何篇；汝倘详看，当可见之。其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。汝之性情，过于自是。古农所说，虽未知其出处，然于天理人情，颇相符合。汝尚不以为然，便欲全国之人废除此事，倘真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事，亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲，与一切孤魂，则可；若供佛菩萨，则非所宜。然佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香华等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙(阿育王前身事)尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱，买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想。俗以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱、破血湖、还寿生者，实繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说；若执固不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。
汝果真欲皈依，当以吾言为准。否则纵亲来皈依，亦是有名无实，有何师弟之谊，与皈依之益乎？祈慧察。光老矣(今已七十有一矣)，精神不给，不得常来信。
印光谨复 六月初四日
致龚宗元居士书(一九三一年)
宗元居士鉴：吾人从往劫来，固有种善根之时，但以未遇仗佛力即生了脱之法门，故致仍然在六道轮回中，不能自出也。汝之幼时，随母信佛，乃是天性，及后饱服韩欧之毒，则其恶习也。至于梦中所见之境，亦属宿世善根所致，而迷之至深，故致一时尚难立即回头也。此之关系，极险极险，若不自振，则长此迷昧，恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之，当为努力。又净土法门，与其他法门各别。他种法门，皆仗自力；唯此法门，全仗佛力。南方宗门颇多，切不可参入宗门，图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁为开悟之一著，而绝不讲信愿求生，勿道不悟，即看得到念佛的本来人的面目，只算得是悟，去了生死，尚大远在，若不到业尽情空地位，决定不能仗自力了生死。又不注重信愿求生西方，则与佛相背，不能仗佛力了生死，以念佛人带著宗门气息，则得利益处少，失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大，危险之极。汝且专注于信愿念佛一门，而辅之以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。以此自行，复以化他，则可决定住生矣！又凡居心动念行事，须以真实不虚为主，庶可不虚此生，不虚此遇矣！余详文钞嘉言录，此不备书。光老矣！无力应酬，祈勿常来信，唯慧察是幸！
印光谨复 六月二十日
复邵慧圆居士书(一九三二年)
慧圆居士鉴：手书备悉，昨明道师往申，令汇汝一百六十圆，以了汝事。汝虽与光相识多年，究不知光为何如人，今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者，在家为人子绝嗣，出家为人徒亦绝嗣。言苦恼者，光本生处，诸读书人，毕生不闻佛名，而只知韩、欧、程、朱辟佛之说，群盲奉为圭臬，光更狂妄过彼百倍，幸十余岁，厌厌多病，后方知前人所说不足为法(光未从师，始终由兄教之)。先数年，吾兄在长安，不得其便；光绪七年，吾兄在家，光在长安(家去长安四百二十里)，遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积，云出家则可，衣服须自备，只与光一件大衫，一双鞋，不过住房吃饭不要钱耳(此地苦寒，烧饭种种皆亲任)。后未三月，吾兄来找，必欲回家辞母，再来修行则可。光知其是骗，然义不容不归，一路所说，通是假话。吾母倒也无可无不可。次日，兄谓光曰：“谁教汝出家，汝便可自己出家乎？从今放下，否则定行痛责！”光只好骗他，遂在家住八十余日，不得机会。一日，吾大兄往探亲，吾二哥在场中晒谷，须看守，恐遭鸡践。知机会到了，学堂占一观音课，云：“高明居禄位，笼鸟得逃生。”遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫，光谓此万不可改，彼若派人来，以原物还他则无事，否则恐要涉讼，则受累不小，故得存之)，并二百钱而去。至吾师处，犹恐吾兄再来，不敢住，一宿即去。吾师只送一圆洋钱，时陕西人尚未见过，钱店不要；首饰店作银子，换八百文，此光得之于师者。
至湖北莲花寺，讨一最苦之行单(打煤炭，烧四十多人之开水，日夜不断，水须自挑，煤渣亦须自挑出，以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，库头有病，和尚见光诚实，令照应库房。银钱帐算，和尚自了。光初出家，见“杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”之对，并《沙弥律》言，盗用常住财物之报，心甚凛凛。凡整理糖食，手有粘及气味者，均不敢用口舔食，但以纸揩而已。“杨岐灯盏”者，杨岐方会禅师，在石霜圆会下作监院，夜间看经，自己另买油，不将常住油私用。“宝寿生姜”者，洞山自宝禅师(宝寿乃其别号)，在五祖师戒禅师会下作监院，五祖戒有寒病，当用生姜红糖熬膏，以备常服，侍者往库房求此二物，监院曰：“常住公物，何可私用，拿钱来买。”戒禅师即令持钱去买，且深契其人。后洞山住持缺人，有求戒禅师举所知者，戒云：“买生姜汉可以。”《禅林宝训》卷中，五十四五两页，有雪峰东山慧空禅师答余才茂进京会试求脚夫人力书，大意谓：我虽为住持，仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住，为出于空？出于常住，即为偷盗常住；出于空，则空一无所有。况阁下进京求功名，不宜于三宝中求，以致彼此获罪，即他寺有与者，亦应谢而莫取，方为前程之福耳。
近世俗僧，多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交，不收徒弟，不住寺庙。自光绪十九到普陀，作一吃饭之闲僧(三十余年未任一职，只随众吃一饭)。印光二字，绝不书之于为人代劳之纸，故二十余年，很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿，登《佛学丛报》，尚不用印光之名。至民三、五年后，被徐蔚如、周孟由打听著，遂私为征搜，于京排印《文钞》(民国七年)。从此日见函劄，直是专为人忙矣！遂至有谬听人言求皈依者，亦不过随从彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；贫者，光又何能大为周济乎。光绪十二年进京，吾师亦无一文见赐；后以道业无进，故不敢奉书。至十七年圆寂，而诸师兄弟各行其志，故四十年来，于所出家之同门，无一字之信，与一文钱之物见寄。
至于吾家，则光绪十八年，有同乡由京回家，敬奉一函，仰彼亲身送去，否则无法可寄。此时未有邮局，而且不在大路(今虽有邮局，若无人承转，亦无法可寄)。次年来南，消息全不能通，至民十三年，一外甥闻人言，遂来山相访，始知家门已绝，而本家孙过继(此事在光为幸，以后来无丧先人之德者；即有过继者，亦非吾父母之子孙也)，以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重，若与彼信，彼若来南，则将何以处？无地可安顿，令彼回去，须数十圆。彼之来去，了无所益，岂非反害于彼。故前年为郃阳赈灾，只汇交县，不敢言及吾乡(吾村距县四十多里)；若言及，则害死许多人矣。今春真达师，因朱子桥(近二三年专办陕赈)来申，与三四居士凑一千圆，祈子桥特派往赈吾本村，西村亦不在内，然数百家，千圆亦无甚大益，由此即有欲来南者。一商人系吾宗外甥，与光函，云有某某欲来南相访者，作何回答？光谓汝若能照应，令其得好事，则甚好；否则极陈来去之苦并无益有损之害，庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意，并未细想所以，兼又不与光说，及光知，事已成矣，无可挽回。闻数十年前，湖南一大封翁做寿，预宣每人给钱四百，时在冬闲之际，乡人有数十里来领此钱者。彼管理者，不善设法，人聚几万，慢慢一个一个散，其在后者，以饿极，拼命向前挤，因挤而死者，二百余人，尚有受伤者不知凡几。府县亲自镇压，不许动，死者每人给二十四圆，棺材一只，领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕，问知，即叹一口气而死。不几日，其子京官死于京中。是以无论何事，先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎？以力不能及，故不开端为有益无损也。
灵岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事岂可为例。彼寺年岁好，所收租金不上千，不好则又要减，此外一无进款。近三年，因有皈依徒知灵岩系真办道，每有托其打念佛七者，稍为津贴，故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师，每有供其父母牌位于念佛堂者，报国代光校书之德森师，并其友了然师(现亦在报国)，均以孝思，各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事，光若言及，彼固欢喜之至，以光有此举，即涉有攘功及自私之迹。况…
《印光大师永思集》全文未完，请进入下页继续阅读…