..續本文上一頁要光到方可，遲早隨光，往南京亦不過一二十日；由南京到揚州，以安頓《文鈔》事，《文鈔》將刻完矣，一出書，即又另排，已有數友任一萬部。大約九月半後，即可回到普陀，否則十月初必到，以天氣一冷，外邊不便故也。書此，順候禅安。
蓮友印光謹複 四月廿一日
複金振卿居士書(一九叁○年)
智高居士鑒：人之入道，各有時節因緣，既因《文鈔》而知佛法，從事修持，即是皈依，不必又複行皈依禮方爲皈依、不行皈依禮不名皈依也。但願汝能依到底，不中變，即真皈依，又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣！
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠，古農雖不知來源，所說本于天理人情，何得又自作聰明，不以爲是？光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二叁頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人仿佛是眭仁茜，初不信佛及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並令岑文本爲之設食，遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間何物可相通？彼雲金銀布帛可通，然真者不如假者。即令以錫箔貼于紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不記其在何卷何篇；汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則爲中書令矣。汝之性情，過于自是。古農所說，雖未知其出處，然于天理人情，頗相符合。汝尚不以爲然，便欲全國之人廢除此事，倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒爲事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親，與一切孤魂，則可；若供佛菩薩，則非所宜。然佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，于一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄、破血湖、還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及爲明理之人陳說；若執固不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則于己于人于法皆無利益也。
汝果真欲皈依，當以吾言爲准。否則縱親來皈依，亦是有名無實，有何師弟之誼，與皈依之益乎？祈慧察。光老矣(今已七十有一矣)，精神不給，不得常來信。
印光謹複 六月初四日
致龔宗元居士書(一九叁一年)
宗元居士鑒：吾人從往劫來，固有種善根之時，但以未遇仗佛力即生了脫之法門，故致仍然在六道輪回中，不能自出也。汝之幼時，隨母信佛，乃是天性，及後飽服韓歐之毒，則其惡習也。至于夢中所見之境，亦屬宿世善根所致，而迷之至深，故致一時尚難立即回頭也。此之關系，極險極險，若不自振，則長此迷昧，恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之，當爲努力。又淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力；唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禅淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰爲開悟之一著，而絕不講信願求生，勿道不悟，即看得到念佛的本來人的面目，只算得是悟，去了生死，尚大遠在，若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死，以念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更爲難以得力。而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注于信願念佛一門，而輔之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。以此自行，複以化他，則可決定住生矣！又凡居心動念行事，須以真實不虛爲主，庶可不虛此生，不虛此遇矣！余詳文鈔嘉言錄，此不備書。光老矣！無力應酬，祈勿常來信，唯慧察是幸！
印光謹複 六月二十日
複邵慧圓居士書(一九叁二年)
慧圓居士鑒：手書備悉，昨明道師往申，令彙汝一百六十圓，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光爲何如人，今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者，在家爲人子絕嗣，出家爲人徒亦絕嗣。言苦惱者，光本生處，諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓、歐、程、朱辟佛之說，群盲奉爲圭臬，光更狂妄過彼百倍，幸十余歲，厭厭多病，後方知前人所說不足爲法(光未從師，始終由兄教之)。先數年，吾兄在長安，不得其便；光緒七年，吾兄在家，光在長安(家去長安四百二十裏)，遂于南五臺山出家。先師意光總有蓄積，雲出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋，不過住房吃飯不要錢耳(此地苦寒，燒飯種種皆親任)。後未叁月，吾兄來找，必欲回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸，一路所說，通是假話。吾母倒也無可無不可。次日，兄謂光曰：“誰教汝出家，汝便可自己出家乎？從今放下，否則定行痛責！”光只好騙他，遂在家住八十余日，不得機會。一日，吾大兄往探親，吾二哥在場中曬谷，須看守，恐遭雞踐。知機會到了，學堂占一觀音課，雲：“高明居祿位，籠鳥得逃生。”遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫，光謂此萬不可改，彼若派人來，以原物還他則無事，否則恐要涉訟，則受累不小，故得存之)，並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師只送一圓洋錢，時陝西人尚未見過，錢店不要；首飾店作銀子，換八百文，此光得之于師者。
至湖北蓮花寺，討一最苦之行單(打煤炭，燒四十多人之開水，日夜不斷，水須自挑，煤渣亦須自挑出，以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見“楊岐燈盞明千古，寶壽生姜辣萬年”之對，並《沙彌律》言，盜用常住財物之報，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舔食，但以紙揩而已。“楊岐燈盞”者，楊岐方會禅師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。“寶壽生姜”者，洞山自寶禅師(寶壽乃其別號)，在五祖師戒禅師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生姜紅糖熬膏，以備常服，侍者往庫房求此二物，監院曰：“常住公物，何可私用，拿錢來買。”戒禅師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禅師舉所知者，戒雲：“買生姜漢可以。”《禅林寶訓》卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禅師答余才茂進京會試求腳夫人力書，大意謂：我雖爲住持，仍是一個窮禅和。此腳夫爲出于常住，爲出于空？出于常住，即爲偷盜常住；出于空，則空一無所有。況閣下進京求功名，不宜于叁寶中求，以致彼此獲罪，即他寺有與者，亦應謝而莫取，方爲前程之福耳。
近世俗僧，多以錢財用之于結交徒衆俗家。光一生不願結交，不收徒弟，不住寺廟。自光緒十九到普陀，作一吃飯之閑僧(叁十余年未任一職，只隨衆吃一飯)。印光二字，絕不書之于爲人代勞之紙，故二十余年，很安樂。後因高鶴年绐去數篇零稿，登《佛學叢報》，尚不用印光之名。至民叁、五年後，被徐蔚如、周孟由打聽著，遂私爲征搜，于京排印《文鈔》(民國七年)。從此日見函劄，直是專爲人忙矣！遂至有謬聽人言求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；貧者，光又何能大爲周濟乎。光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜；後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志，故四十年來，于所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。
至于吾家，則光緒十八年，有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去，否則無法可寄。此時未有郵局，而且不在大路(今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄)。次年來南，消息全不能通，至民十叁年，一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼(此事在光爲幸，以後來無喪先人之德者；即有過繼者，亦非吾父母之子孫也)，以故亦不與彼信。以民國來陝災最重，若與彼信，彼若來南，則將何以處？無地可安頓，令彼回去，須數十圓。彼之來去，了無所益，豈非反害于彼。故前年爲郃陽赈災，只彙交縣，不敢言及吾鄉(吾村距縣四十多裏)；若言及，則害死許多人矣。今春真達師，因朱子橋(近二叁年專辦陝赈)來申，與叁四居士湊一千圓，祈子橋特派往赈吾本村，西村亦不在內，然數百家，千圓亦無甚大益，由此即有欲來南者。一商人系吾宗外甥，與光函，雲有某某欲來南相訪者，作何回答？光謂汝若能照應，令其得好事，則甚好；否則極陳來去之苦並無益有損之害，庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說，及光知，事已成矣，無可挽回。聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百，時在冬閑之際，鄉人有數十裏來領此錢者。彼管理者，不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散，其在後者，以餓極，拼命向前擠，因擠而死者，二百余人，尚有受傷者不知凡幾。府縣親自鎮壓，不許動，死者每人給二十四圓，棺材一只，領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知，即歎一口氣而死。不幾日，其子京官死于京中。是以無論何事，先須防其流弊。光豈無心于吾家吾村乎？以力不能及，故不開端爲有益無損也。
靈岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事豈可爲例。彼寺年歲好，所收租金不上千，不好則又要減，此外一無進款。近叁年，因有皈依徒知靈岩系真辦道，每有托其打念佛七者，稍爲津貼，故住二叁十人。然光絕不于靈岩有所求。靈岩寺諸師，每有供其父母牌位于念佛堂者，報國代光校書之德森師，並其友了然師(現亦在報國)，均以孝思，各供其親之牌位于靈岩。光則絕不言及此事，光若言及，彼固歡喜之至，以光有此舉，即涉有攘功及自私之迹。況…
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