人生哲学与佛学
龟山王恩洋居士著
动物恃本能而生活。蚕之作茧，蜂之酿蜜，蜘蛛之结网，皆生而能之，不待学也；人则不然，自营巢筑室至农工商贾，莫不由学。学愈进，则其生活亦安定而丰富。故人生必须学也。
学之种类大别有二：一者自然之模仿，二者有意之学习。如儿童之说其本国本乡之语言，乃至一切风俗习惯之茹染皆是也。有意之学习复有二种：一曰技艺之学习，二曰科学之学习与制造。则自朴野而文明，人类生活以之而蒸蒸向上以造乎其极。科学之用宏伟莫与京矣！
科学之外复有哲学则何用耶？曰科学与哲学有不同者，科学就类别之事物而比其原理与实用，哲学则就宇宙人生之总体而求其根本原理，以指导人类行于正道。科学者艺之事，哲学者道之事。艺也者，所以给人之需求，为衣食住居诸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人以作人处群之正道，所以正德而防乱者也。昔齐景公问政于孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齐景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟吾不得而食诸？君君者，为人君，必行为君之正道，乃至子子者，为人子必行为子之正道，实际符合于君臣父子之标准，乃配称为君臣父子也。犹之乎壮丁必壮，壮丁而残废羸弱，则壮丁非壮丁矣。何以云君不君臣不臣父不父子不子，虽有粟而不得食耶？盖君臣父子俱失其道，则仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之祸以成，相陵相侮而不相沈阳教诲，则乱生无已，有粟而不得食，食之而不得安矣。秦隋暴兴，非无兵也，非无粟也。转瞬即亡者，失道故也。当今天下，科学发达，制造日新；然而人类不受其利，反蒙其害，战争杀戮之残酷振古未有者，则亦徒有艺以求利生，而无道以驭众，则艺不以利生反害之也。是故人生自科学之外犹需有哲学。
人生哲学者，研求人生之真相，而示人以作人之正道也。
所谓人生之真相果何如乎？曰昔吾作“人生学”，言人生之真相略有四义：一曰业果之相续，二曰群体之共存，三曰智慧之创造，四曰苦恼之拔除。
何谓业果之相续？业谓事业，人之所造，所谓工作，亦即行为。果谓果报，人之所受，所谓享受，亦即结果也。凡人必工作勤劳，而后得暖衣饱食，亦必暖衣饱食然后得工作勤劳。不耕不耘，收获无望。不制不造，器用何来？故必有是业乃有是果。而无衣无食，则生命且不能存，又何以有其身体精力从事工作勤劳耶？故必享受乃得再事工作也。如是由业而果，由果而业，业果果业，辗转无息，而生命赖以支援，而人世赖以长久。是故人生者，实业果之相续也。
何谓群体之共存？湿生之虫，乃不需有父母。鳞介之属，有父母矣，乃不赖父母之养育。走兽飞禽，有父母，且需养育矣，而不必有家庭有社会，无师父之教诲，无朋友之救助，彼亦介然而生且存矣。人类独不然，必有父母乃生，必有父母长养乃长，又必有家庭社会之组织，师长朋友之救助。而一人之身，百工之所为备，由分工合作之关系乃以相养而共存，世孰得离群而独居，介然孤生于人世之外者欤？故人生者，实为群体之共存也。
何谓智慧之创造？鸟有两翼以高飞，兽有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身体，其本能又足以给生养。人皆无之，其何以生存于世耶？曰专赖智慧之创造也。何所创造？曰创造工具，创造生业，创造家国制度，创造学说艺术。何谓创造工具？如耒耜刀斧等。何谓创造生业？如农工衣食等。何谓创造家国制度？如习俗法制等。何谓创造学说艺术？如哲学科学文艺美学等。或以供人类之生养，或以供灾祸之防御，或以团结人群，或以调制人心，一切一切皆由于创造。谁之创造？则智慧之创造也。盖苟无智慧则不能详察物理，即不能得其利用。苟无智慧则不能省观人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工艺技巧莫由兴，而人群社会莫由理。是故人类之所以无有动物之一切之长而能备万物之用，一是由智慧之创造也。
何谓苦恼之拔除？或有问，人生一切动作云为，其目的安在？常人皆曰，在求快乐与幸福耳。吾人则谓不然。人生一切动作云为，唯在拔除苦恼而已耳，且夫所谓快乐与幸福云云者其事为何？岂不曰饱食而无饥，暖衣而无寒，安处而无忧，财富具足，名闻赫奕，而威势莫敌耶？人世之快乐与幸福止矣尽矣，靡以加矣。虽然如斯等之所以为快乐幸福者，其原因理由安在？则当了知人之所以需食者以除饥也，食之而甘者，以饥之甚也。人之所以需衣者以除寒也，衣之而暖者，以寒之甚也，人之所以需宫室楼台城廓墙垣者，以其能蔽风雨障炎热防盗贼远水火也。居之而安者，以斯数者莫之能侵故也。人之所以需财富者，以能供给衣食等于不匮也。人之所以需名闻威势者，以其声援之众，力量之强，能以保其所有而莫之夺也，然则如是一切一切，皆为拔除苦恼而已矣。食所以除饥苦，衣以除寒苦，宫室城垣以除风雨盗贼之苦，财富以除匮乏之苦，名势以除孤立倾危之苦，安得别有所谓快乐与幸福哉？食之过饱则成病矣，衣之过多则伤身矣，幽闭深宫则怨怒矣，财富过多则名闻逾实，威势不戢则召祸矣。故知人生快乐，但不过苦恼拔除时所暂得之安适。如病服药，病去乐生。本不药，即不药，苟不病，亦无乐。乐虽暂感于病除，即愈而而乐复消失而无觉，且病愈药止，不可再服，再服则反增病。孰谓乐之有常，而为人生所趣求哉？
人生之真相，以略说如上。由了达人生之真相而人生之正道可得言焉。
人生之正道云者，道犹路也。正者不邪不枉，人行其中，不损于人，无伤于己，安然坦然有以遂人之生而适其所愿，斯之谓人生之正道也。人生之正当方法也，人生之美善态度也，人生之如理的行为而适量的享受也，此其道如何？
第一、吾人已知人生之真相为业果之相续矣，则知欲得何果，当先造何业？不作不受，作已必受。人生莫不希求美满之果，故必造良善之业。畏难苟且而欲富乐之自来，行非正道而欲得危祸之苟免，皆不可能之事也。由是而吾人对于业果当有正确之认识，而知所取择也。
业有几？曰有善事业，有无记业。何谓善业？曰能益自他，能益二世，心意纯善而无妄求，是曰善业。能益自他者，谓我此行为，不但对于自身有利，同时亦不损害他人，且对人群社会皆有利益也。如修桥梁，自即得度，人亦的度，如平道路，自即可行，人亦便于行。如兴学校，即可以教育自家子弟，亦可以教育人家子弟。如安定社会、国家、平治天下，自即得其安乐，人亦共用幸福。此之谓自他并利也。若是者曰善业。所谓能益二世者，谓我此行为，不但现前有利，对后来亦有利也，如作善者，现前即得安乐，后来亦得安乐，生有功于当时，殁有传于后世，子孙获庇有余庆焉。此之谓二世俱益也。问，没有自他二世不能俱利，则当如何始为善业耶？曰损己以益人，忍受现前之苦以获未来之乐，则善业也。古之忠臣孝子志士仁人，皆舍身忘家，急公好义，损己利人。或苦尽甘来，或身殁名著。则皆以伟大之人格，而成伟大之善业者也。何谓心意纯善？此言其所行善业乃诚心而为，非有贪染虚假之心也。由心纯善，故无妄求，不以此所行善业妄求酬报，无所为而为，不要功，不贪利，行其当然。虽任劳任怨而不悔，当祸难而不退者，则其善为纯善。虽无所求而其成功转大。苟有妄求，则所得反小而善业非真矣！
何谓不善业？自他并损，二世并损，或损人以利己，或图现前之福而遗无穷之祸，或虽行善业而有求有贪，意不纯净，若是者皆为不善业。翻前善业其相可知。杀盗邪淫两舌恶口妄言绮语贪嗔邪知，皆不善业。故佛说有十不善业道。身三口四意三。反是不善即十善也。
何谓无记业？如农工商贾，自求生存，生活所必需，无损于自他，故非不善。暨非出于慈任，但纯为其自身，亦不名为善业也。二者俱非，无所记别，故名无记。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如圣人，抱人饥己饥，人溺己溺之志，而平治水土，兴起农工，则亦善业。其或奸商诈工，虚货罔财，则亦转成恶业矣。自余游戏等事，并无损益于自他，心无善恶，则并无记也。
凡人生之苦乐，世运之盛衰，皆业力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一国亦然，天下皆然。其为人也，勤俭忠厚，乐善好义，则必有福利于当时，有令名于乡里，人共尊荣。其为人也懒惰骄奢，刻薄无义，则身不免于饥寒之忧，人皆以下流之徒相视。家规整肃，敦善弗倦，其家必昌。家规败坏，苟且偷惰，其家必败。国有政教，通道守法，其国必兴。上无道揆，下无法守，君子犯义，小人犯刑，其国必亡。举世兴于仁让而天下太平。举世兴于争夺而天下大乱。振古迄今无有违此定理者也。有孺子歌曰，沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。孔子曰，小子听之，清斯濯缨，浊斯浊足矣，自取之也。夫人必自侮而后人侮之。家必自毁而后人毁之。国必自伐而后人伐之。诗云，永言配命，自求多福。太甲曰，天作孽犹可违，自作孽不可逭。此孔孟之书之言，谓人之祸福，家之成毁，国之兴亡，皆由其作业而定也。种瓜得瓜，种豆得豆，是故欲得何种之果，当造何种之因。因既是业，果既是报。造善则福利相循，作恶则危害相续，必然之势也。
或谓若作善而必得善报，则夷齐不应饿死，颜渊不因早夭，孔子不因困厄也。作恶而必得恶报，则盗趾不因寿终，操莽不因帝王，秦桧不因宰相也。作恶反得福，做善而反得祸者，自古有之，于今为烈。故人相率而为贪污，岂不以为善最难而无功，为恶甚易且有利耶？
曰天下事有常经，有变例。中庸曰，大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，故大德者必受命。此常经也。若夫圣而困，闲而夭。此变例也。作恶之报有常有变亦如此。譬之农事，耕耘播植始得收获，是为常。然亦有水旱天灾，虽耕耘播植而不得收获者，则惰农…
《人生哲学与佛学》全文未完，请进入下页继续阅读…