人生哲學與佛學
龜山王恩洋居士著
動物恃本能而生活。蠶之作繭，蜂之釀蜜，蜘蛛之結網，皆生而能之，不待學也；人則不然，自營巢築室至農工商賈，莫不由學。學愈進，則其生活亦安定而豐富。故人生必須學也。
學之種類大別有二：一者自然之模仿，二者有意之學習。如兒童之說其本國本鄉之語言，乃至一切風俗習慣之茹染皆是也。有意之學習複有二種：一曰技藝之學習，二曰科學之學習與製造。則自樸野而文明，人類生活以之而蒸蒸向上以造乎其極。科學之用宏偉莫與京矣！
科學之外複有哲學則何用耶？曰科學與哲學有不同者，科學就類別之事物而比其原理與實用，哲學則就宇宙人生之總體而求其根本原理，以指導人類行于正道。科學者藝之事，哲學者道之事。藝也者，所以給人之需求，爲衣食住居諸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人以作人處群之正道，所以正德而防亂者也。昔齊景公問政于孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齊景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟吾不得而食諸？君君者，爲人君，必行爲君之正道，乃至子子者，爲人子必行爲子之正道，實際符合于君臣父子之標准，乃配稱爲君臣父子也。猶之乎壯丁必壯，壯丁而殘廢羸弱，則壯丁非壯丁矣。何以雲君不君臣不臣父不父子不子，雖有粟而不得食耶？蓋君臣父子俱失其道，則仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之禍以成，相陵相侮而不相沈陽教誨，則亂生無已，有粟而不得食，食之而不得安矣。秦隋暴興，非無兵也，非無粟也。轉瞬即亡者，失道故也。當今天下，科學發達，製造日新；然而人類不受其利，反蒙其害，戰爭殺戮之殘酷振古未有者，則亦徒有藝以求利生，而無道以馭衆，則藝不以利生反害之也。是故人生自科學之外猶需有哲學。
人生哲學者，研求人生之真相，而示人以作人之正道也。
所謂人生之真相果何如乎？曰昔吾作“人生學”，言人生之真相略有四義：一曰業果之相續，二曰群體之共存，叁曰智慧之創造，四曰苦惱之拔除。
何謂業果之相續？業謂事業，人之所造，所謂工作，亦即行爲。果謂果報，人之所受，所謂享受，亦即結果也。凡人必工作勤勞，而後得暖衣飽食，亦必暖衣飽食然後得工作勤勞。不耕不耘，收獲無望。不製不造，器用何來？故必有是業乃有是果。而無衣無食，則生命且不能存，又何以有其身體精力從事工作勤勞耶？故必享受乃得再事工作也。如是由業而果，由果而業，業果果業，輾轉無息，而生命賴以支援，而人世賴以長久。是故人生者，實業果之相續也。
何謂群體之共存？濕生之蟲，乃不需有父母。鱗介之屬，有父母矣，乃不賴父母之養育。走獸飛禽，有父母，且需養育矣，而不必有家庭有社會，無師父之教誨，無朋友之救助，彼亦介然而生且存矣。人類獨不然，必有父母乃生，必有父母長養乃長，又必有家庭社會之組織，師長朋友之救助。而一人之身，百工之所爲備，由分工合作之關系乃以相養而共存，世孰得離群而獨居，介然孤生于人世之外者欤？故人生者，實爲群體之共存也。
何謂智慧之創造？鳥有兩翼以高飛，獸有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身體，其本能又足以給生養。人皆無之，其何以生存于世耶？曰專賴智慧之創造也。何所創造？曰創造工具，創造生業，創造家國製度，創造學說藝術。何謂創造工具？如耒耜刀斧等。何謂創造生業？如農工衣食等。何謂創造家國製度？如習俗法製等。何謂創造學說藝術？如哲學科學文藝美學等。或以供人類之生養，或以供災禍之防禦，或以團結人群，或以調製人心，一切一切皆由于創造。誰之創造？則智慧之創造也。蓋苟無智慧則不能詳察物理，即不能得其利用。苟無智慧則不能省觀人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工藝技巧莫由興，而人群社會莫由理。是故人類之所以無有動物之一切之長而能備萬物之用，一是由智慧之創造也。
何謂苦惱之拔除？或有問，人生一切動作雲爲，其目的安在？常人皆曰，在求快樂與幸福耳。吾人則謂不然。人生一切動作雲爲，唯在拔除苦惱而已耳，且夫所謂快樂與幸福雲雲者其事爲何？豈不曰飽食而無饑，暖衣而無寒，安處而無憂，財富具足，名聞赫奕，而威勢莫敵耶？人世之快樂與幸福止矣盡矣，靡以加矣。雖然如斯等之所以爲快樂幸福者，其原因理由安在？則當了知人之所以需食者以除饑也，食之而甘者，以饑之甚也。人之所以需衣者以除寒也，衣之而暖者，以寒之甚也，人之所以需宮室樓臺城廓牆垣者，以其能蔽風雨障炎熱防盜賊遠水火也。居之而安者，以斯數者莫之能侵故也。人之所以需財富者，以能供給衣食等于不匮也。人之所以需名聞威勢者，以其聲援之衆，力量之強，能以保其所有而莫之奪也，然則如是一切一切，皆爲拔除苦惱而已矣。食所以除饑苦，衣以除寒苦，宮室城垣以除風雨盜賊之苦，財富以除匮乏之苦，名勢以除孤立傾危之苦，安得別有所謂快樂與幸福哉？食之過飽則成病矣，衣之過多則傷身矣，幽閉深宮則怨怒矣，財富過多則名聞逾實，威勢不戢則召禍矣。故知人生快樂，但不過苦惱拔除時所暫得之安適。如病服藥，病去樂生。本不藥，即不藥，苟不病，亦無樂。樂雖暫感于病除，即愈而而樂複消失而無覺，且病愈藥止，不可再服，再服則反增病。孰謂樂之有常，而爲人生所趣求哉？
人生之真相，以略說如上。由了達人生之真相而人生之正道可得言焉。
人生之正道雲者，道猶路也。正者不邪不枉，人行其中，不損于人，無傷于己，安然坦然有以遂人之生而適其所願，斯之謂人生之正道也。人生之正當方法也，人生之美善態度也，人生之如理的行爲而適量的享受也，此其道如何？
第一、吾人已知人生之真相爲業果之相續矣，則知欲得何果，當先造何業？不作不受，作已必受。人生莫不希求美滿之果，故必造良善之業。畏難苟且而欲富樂之自來，行非正道而欲得危禍之苟免，皆不可能之事也。由是而吾人對于業果當有正確之認識，而知所取擇也。
業有幾？曰有善事業，有無記業。何謂善業？曰能益自他，能益二世，心意純善而無妄求，是曰善業。能益自他者，謂我此行爲，不但對于自身有利，同時亦不損害他人，且對人群社會皆有利益也。如修橋梁，自即得度，人亦的度，如平道路，自即可行，人亦便于行。如興學校，即可以教育自家子弟，亦可以教育人家子弟。如安定社會、國家、平治天下，自即得其安樂，人亦共用幸福。此之謂自他並利也。若是者曰善業。所謂能益二世者，謂我此行爲，不但現前有利，對後來亦有利也，如作善者，現前即得安樂，後來亦得安樂，生有功于當時，殁有傳于後世，子孫獲庇有余慶焉。此之謂二世俱益也。問，沒有自他二世不能俱利，則當如何始爲善業耶？曰損己以益人，忍受現前之苦以獲未來之樂，則善業也。古之忠臣孝子志士仁人，皆舍身忘家，急公好義，損己利人。或苦盡甘來，或身殁名著。則皆以偉大之人格，而成偉大之善業者也。何謂心意純善？此言其所行善業乃誠心而爲，非有貪染虛假之心也。由心純善，故無妄求，不以此所行善業妄求酬報，無所爲而爲，不要功，不貪利，行其當然。雖任勞任怨而不悔，當禍難而不退者，則其善爲純善。雖無所求而其成功轉大。苟有妄求，則所得反小而善業非真矣！
何謂不善業？自他並損，二世並損，或損人以利己，或圖現前之福而遺無窮之禍，或雖行善業而有求有貪，意不純淨，若是者皆爲不善業。翻前善業其相可知。殺盜邪淫兩舌惡口妄言绮語貪嗔邪知，皆不善業。故佛說有十不善業道。身叁口四意叁。反是不善即十善也。
何謂無記業？如農工商賈，自求生存，生活所必需，無損于自他，故非不善。暨非出于慈任，但純爲其自身，亦不名爲善業也。二者俱非，無所記別，故名無記。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如聖人，抱人饑己饑，人溺己溺之志，而平治水土，興起農工，則亦善業。其或奸商詐工，虛貨罔財，則亦轉成惡業矣。自余遊戲等事，並無損益于自他，心無善惡，則並無記也。
凡人生之苦樂，世運之盛衰，皆業力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一國亦然，天下皆然。其爲人也，勤儉忠厚，樂善好義，則必有福利于當時，有令名于鄉裏，人共尊榮。其爲人也懶惰驕奢，刻薄無義，則身不免于饑寒之憂，人皆以下流之徒相視。家規整肅，敦善弗倦，其家必昌。家規敗壞，苟且偷惰，其家必敗。國有政教，通道守法，其國必興。上無道揆，下無法守，君子犯義，小人犯刑，其國必亡。舉世興于仁讓而天下太平。舉世興于爭奪而天下大亂。振古迄今無有違此定理者也。有孺子歌曰，滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰，小子聽之，清斯濯纓，濁斯濁足矣，自取之也。夫人必自侮而後人侮之。家必自毀而後人毀之。國必自伐而後人伐之。詩雲，永言配命，自求多福。太甲曰，天作孽猶可違，自作孽不可逭。此孔孟之書之言，謂人之禍福，家之成毀，國之興亡，皆由其作業而定也。種瓜得瓜，種豆得豆，是故欲得何種之果，當造何種之因。因既是業，果既是報。造善則福利相循，作惡則危害相續，必然之勢也。
或謂若作善而必得善報，則夷齊不應餓死，顔淵不因早夭，孔子不因困厄也。作惡而必得惡報，則盜趾不因壽終，操莽不因帝王，秦桧不因宰相也。作惡反得福，做善而反得禍者，自古有之，于今爲烈。故人相率而爲貪汙，豈不以爲善最難而無功，爲惡甚易且有利耶？
曰天下事有常經，有變例。中庸曰，大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽，故大德者必受命。此常經也。若夫聖而困，閑而夭。此變例也。作惡之報有常有變亦如此。譬之農事，耕耘播植始得收獲，是爲常。然亦有水旱天災，雖耕耘播植而不得收獲者，則惰農…
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