..續本文上一頁而死終會來。此之謂人生自身之內在矛盾，而極大之苦惱也。而人生哲學莫法解救，則焉得而不更求辦法哉！
對此問題作解救者，自佛法外有中國之神仙，及西洋之宗教。
爲神仙者之言曰，人之所以不能長生者，以其貪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而神勞，神耗身勞則速死也。教善養生者，外不爲物累，而內不爲欲動。不貴財貨，而淡忘嗜欲。如是則身不勞，精不虧，氣足神完。可以長生久視矣。其爲之之道，一當絕財，淡泊無求，不事生産。二當絕欲，全精養氣，不戀家室。叁當絕食，去濁存清，吸風飲露。四當舍身，形蛻屍解，神返其真。蓋嗜欲既盡，精神獨存也。此消極之道也。積極之道，則一曰貴身，身重于物也。二曰煉精，精固于身也。叁曰化氣，氣妙于精也。四曰化神，神靈于氣也。五曰還虛，與天地合一，還小我于大宇宙之中也。二者之中，消極尤重于積極。自來煉神煉氣，固精守屍之徒，執我不化，強爲升提，丹鼎燒煉，多顛蹶自焚，服毒自殺。學仙者長生不見一二。短命者到處皆然。執之愈堅，敗之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，則見功不多，爲害亦小也。此猶就學仙者之正道言也。若夫仙家之外道。則有服藥采補，種種雜道。唐代帝王，多受其欺，以自尋夭折。此妖魔也。又有符箓之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增長迷信。或乃造謠生事，成爲教匪，爲禍亦無窮。老子不雲乎？吾有大患，爲吾有身。及吾無身，吾有何患？故知真道不戀形骸也。而何丹鼎之足雲？又曰至德之世，其鬼不靈。又曰前識者道之華而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不預言禍福也。而何符箓之足雲？故真言道者，不可不以清修寡欲知無求爲根本教條。亦如學佛者，必嚴持五戒十善別解脫律儀，乃配稱佛弟子也。
爲宗教者之言曰，宇宙萬物，皆上帝之所造也。上帝造人類獨高于萬物，而特肖上帝。故人類者乃上帝之寵兒也。乃上帝既造人類，人類之祖宗——有所謂亞當夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大惡。上帝震怒逐驅出天國下生塵凡。即此謬種相傳以及于現世，生死相繼受苦不絕。人們欲解決如是生死之問題，唯一辦法，只有信仰上帝至心祈禱。自忏罪愆——乃其祖先所遺傳者，使罪日消亡，靈魂潔淨，則可以親近上帝而死生天國。既生天國，則得永生，更不受老死諸苦矣，其方法之簡易直截有如此，近來有疑之者，以爲天國杳忙不可聞。人生時間唯當努力于人生事業，立德立功福利群衆。庶幾造天國于人間，而人類自得解救矣。或曰，此庸俗之理論，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶蘇兩教之爭執與主張也。自余天方猶太之教，主張亦不外是。印度有印度教者，乃舊波羅門教，與佛教耆那教融會而成者也。主張有大梵天王化生萬物，爲人類之主宰，與耶回之意略同。但其主張又謂人心之本體是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其內心之煩惱障蔽而證見本體，則與大梵冥契，而神與我合一，此則與宋明理學家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而見天理者略同。至其修持之方，在破除內心之黑暗與擾亂，以求得解脫和自由，則又由受佛家之影響而來，與一味依神靈而求永生者又異。總之，宗教之中，種類繁多，不可殚述。論其功罪，此更弗詳。
依神仙家言，則解決生死之道，在絕欲全神而得長生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，兩者俱無常也。依佛法言，生死二者，乃相待而不相離者也，既有生，必有死。生而不死。此乃違逆法性者也。法性不可違逆，故長生永生爲無有之事也。且如神仙家言，遺形保真者，非即死乎？若謂形雖死而神魂自不滅，則誰謂神魂之有滅耶？叁界生死，五趣輪回，一切有情原無死期，則神仙不待學也。然若謂神魂凝固常住而不滅，則亦不然。苟其如是，則無動作、無思慮還同死物耳。若仍有動作、雲爲、思維、想像則是有爲，有爲皆無常，何雲常住耶？即非常住，乃有生死。特不過如天人耳。又彼所言煉神還虛與天地合一者，天地既自然之總名，自然本生化于不息，生化一息，即是生死不停。既生死不停，則長生不異長死。既與天地合一矣。俄隨汽上升而爲雲雨，俄附著草木而爲枝葉，俄汲引于鳥獸而爲血肉，俄沈澱于江海而爲沙蟲。天地之生死也無量，安在其能長生久視哉！依其小我和于大宇宙之論，則長生爲不可求，且亦不需求，蓋萬物之生滅分合，變化無窮，本無止息也。神仙之說既虛，宗教之言亦妄，天堂上帝，誰則見之！以杳不可憑之上帝天國爲其信仰永生之主宰國土，此大不合于科學者之言，似不宜存于今之世也。且祖宗之罪與子孫何幹？上帝必罪及妻孥，延及萬代，已不合理。而上帝既能創造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作惡于不息，以濁亂上帝手創之清淨莊嚴之宇宙，上帝無乃不智，無乃無能。又若謂必聽其罪惡滿盈，而後末日審判之，打入地獄永不令其超升，則上帝抑又何其不仁？諾如是等，皆見上帝爲一無有理性不可捉摸之意想物，以爲是寄永身心性命永生不滅之保障，亦已癡矣？是則托生之說又無據矣。
即兩皆無當，然則生死問題遂無解決之道欤？曰是又不然。特佛法之所以謂爲問題，與所以解決之者，與常人之情大異其趣耳。
常人之情，懼死已斷滅，我將無存，然佛法則謂死已不滅，無懼其斷，業果相續，未有盡時。我本非有，原來不存，生來即爾，無慮死後。而生必有滅，即已生矣，即勿求不死。苟欲求其不死者，唯有求其不生耳。生盡則死盡，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大與常人之情根本相左耶？
然則人生之說亦有根據耶？曰根據于不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生與死本爲一事之兩面。亦即一事之始終。反事物必有始終，生也者事之初起，死也者事之已成。已成雲者，猶雲事作完了耳，如人燕賓，酒醉飯飽，則席終而散。如人演劇，情節已完，則閉幕下臺矣。人之生死亦複如是，今生之生命本由前生之業惑而來，業有強弱，故報有修短，隨其修短之敬既盡，則此生已了，如席之終，如劇之完，使命既盡，即歸于死。死非真死，又隨異業別受他生，如此劇閉幕，另演他劇然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人則但欲生而不欲死。如好食烏梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣。同樣不通而不可能。故佛法告之曰，汝既惡死，則不如不生。猶之惡酸辣者不食烏梅辣椒可也。世人無不惡死，故佛教以無生。何等直截？至理真不可易矣！
曰，若如子言，生死既然一事，死已並不斷滅，如演劇然，則吾人即長此演下去，生生死死，死死生生，既樂其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。雖然，樂生而不懼死，亦非易事，以此生死自性是苦故，衆苦所依故。一切苦者略有八種：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，一切無常五取蘊苦，詳之則有百一十苦，千苦萬苦，不可窮盡。既人生而衆苦交煎，又且生已必滅。然人之欲求，又欲生而不欲死，求樂而厭其苦。內在矛盾終不可拔，則只有教人不生耳，以人少有真不懼死者故。然則世間有真不怕死者欤？曰亦有。一者受生之逼迫過度，更無一樂之可求，對于生已發生無限之疲厭，則唯有以一死爲快者，自殺者是也。然此非不生之正道，以好樂之情未盡，即求生之欲未盡，仍當受業力支配而另生故。二者已達生死一事，如夢如幻，自性空寂，無可愛亦無可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲願救世而來，悲願已了複去，遊戲神通，去來自在，則無怖于生，亦不懼死也。又有聲聞已入果位，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，任命運終，便入涅槃，此亦無怖于生死。生死余燼，本不足怖懼故也。自余有情，則不能無怖于死，故只當教以不生耳。
然則不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法窮生命之源，由煩惱業力起。無明愛取，爲是煩惱，善惡行爲，是稱爲業，由無明愛取而起業，由業惑生，由是故輪迥不絕。煩惱盡故業盡，業盡故生盡，生盡故老死憂苦一切皆盡。詳言之則曰十二緣起，約言之曰叁種雜染。叁界唯心，萬法唯識，業果相續唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物質演化。以是因緣，生有可盡而死有可離。通此理者唯有佛法，故能根本拔除人生之苦惱，而與以圓滿之解決者，唯佛法而已，此其理致幽深，萬言難盡，故不廣陳。
問，無明愛取以何爲體！曰、即以不了生死是苦爲明。即以愛生著我之貪與欲爲愛取。故解脫之道，去是無明與貪欲而已。
雖然，此亦大不易去，由與人生之本相相違故，非無漏智慧不能斷彼。無漏智慧由出世定生。出世禅定由清淨戒生。由戒生定，由定生慧，由慧斷煩惱，則業盡果盡而人生根本解決矣。此學佛之方法也。欲詳其義，更仆難數，可讀吾《人生學》中第叁解脫道論。
生死解脫爲斷滅耶？曰，非斷滅。此之解脫曰涅槃，實即轉依。轉依雲者，轉舍雜染轉得清淨。轉舍迷夢轉得正覺。一面爲生死之解放與解除，一面爲法界之清淨而完成。它是超生死的，超人生的，而非斷滅的也。
此超乎生死之解脫涅槃，在二乘雖得自在，而無業用，不能化度有情，不能更建國土，菩薩成佛，則既得自在，業用現前，叁身四智，建立國土，化度有情窮未來際，始于菩薩願行，終于如來勝、妙義重重，如吾《人生學》第四大菩提論。
吾人前所論者爲人生哲學，今此佛學則超人生之哲學也。然此超人生之哲學。正所以盡人生哲學未盡之業，而益堅定人生哲學之基礎。蓋業果相續之理不明，則爲善爲惡無據；爲善去惡無據，則安身立命無因；安身立命無因，則余之一切群體共存，智慧創造，苦惱拔除，皆浮遊而無著。而特窮業果相續之理者，唯佛法。既窮其理而又超越之，則爲善不滯迹，不著相，乃真爲善法之完成也。故佛學甚有助于世間學也。然苟《人生學》之真相不明，基礎不固。而妄…
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