法句经讲记(三十一)
〈慈仁品第七〉十有九章
贰、释颂义及因缘
12.不慈则杀 违戒言妄
愚不施与 不观众生
妄，音(望)bong7文洞切
愚，音【牛】gu5语渠切
与，音(予)u2英矩切
「不」能心怀「慈」悲之人，缘于不能善观众生因烦恼增盛而引生种种过恶苦痛；不能于众生生起普遍的同情，「则」会随着一己的好恶、需要与私利，而「杀」害众生的生命。亦会「违」犯德行「戒」法，造作身语意的恶行，或侵害众生的财产、名位、家庭，或口不择「言」、「妄」语损他。这样的人，因为「愚」暗无智，但知自己，不知有他，所以也就「不」会善用自己的钱财、知识、修养，及技术、体力来「施与」众生、服务众生──这还是因于「不」能善「观众生」，不能体解缘起相依互存的道理所致！
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进一步分析本偈，实隐含二重因果，一重是：「不观众生」，就「不」能引生「慈」心悲行；一重是：没有慈心悲行者，遇缘就会造作或「杀」生、或「言妄」等「违戒」的恶行，并且会「愚」痴地执守所有，而「不」愿「施与」众生。
所以，善察众生、成就观智，可说是慈心悲行的因依；而慈心悲行，则是如实慧观众生必然而有的展现。没有智慧，不成慈悲；若有，也仅是滥慈悲，有时不但解决不了旧的问题，还可能衍生新的问题。而且，不但解决不了别人的问题，还可能带来自己的问题。同样的，徒有智慧而没有慈悲利他的行为表现，这样的智慧，也仅是不圆满的偏真智慧，并非佛弟子的理想；必得智慧与慈悲兼修并学──悲智交融，才是佛弟子所宗仰的境界，也才算是真正的学佛。
因为佛是觉者，而且是自觉、觉他、觉行圆满的大觉者；菩萨虽能自觉、觉他，但仍未臻圆满；声闻是重于自证自觉；而凡夫则是错觉，或甚至不觉。所以说：因为觉慧而彰显出佛教不共其他宗教的殊胜处，一切良善的道德，包括慈悲心行的能否因圆果满，均与智慧的浅深偏圆，有着密切的关涉。
慧，是以分别抉择为性的，分别抉择什么呢？举凡一切法的是非、善恶、邪正、染净等事相及理性，都是慧的所观境。不过声闻者因厌离心切，重在逮得己利，所以他的所观境是近取诸身──但观五蕴身心无常苦空无我，即得断惑证真；这是偏重在悟入普遍法性的总相智──名为一切智。发心求大菩提的菩萨行者就不同了！『菩提所缘，缘苦众生』，菩萨行者既缘众生苦而发心，旨在教育净化、济拔众生的烦恼苦痛，他就必然着重广大的观智，必得遍观一切众生，乃至一切法的究竟实相。这一方面是为了简别众生的根机，了别烦恼所显的种种相，一方面则又为了以所学施以善巧的教育对治，故而菩萨智名为道种智。至于大觉佛陀最极圆满、真俗无碍的智慧，则独称一切智智。1
佛菩萨的观察众生，为了拔苦与乐、利世度生；我们凡夫观察众生，至少可以以人为镜，透过别人而认识自己、了解自己，同时也了解自他、物我、心境之间的互动与关联，从而找到自己的定位与着力点。印顺导师在讲到闻法的态度时，曾慈示我们：『如器受于水』，『应离三种失』2；若以此来比况观察众生的态度，不也是如此的吗？此下就援引导师的譬喻，试为说明观察众生应离去的三种过失：
一、若自己有眼不见、有耳不闻，人家说什么，就是什么，那就如将钵盆『倒覆』一般，非但不能正确的认识对方，还可能因为自己的认识不清而遭受种种损失，或成为摇旗吶喊、随人起舞的一流。所以我常常说：不是人家要骗我们，而是我们自己不受骗上当就很难过！
二、若自己心中存有好恶成见，或预设立场，那就如钵盆中掺了『秽汁毒素』一般，所见所闻即难脱情见与成见。而一旦落入情见，则再无理性与真实可说，因为对于所好者的一切，往往就自动加以美化、合理化；反之，对于所恶者的一切，当然就极尽丑化、妖魔化之能事了，那也可说是视而不见、听而不闻的另类呈现！
三、要确知自己是愚痴无闻凡夫。充满烦恼与不圆满的凡夫所见的世界和众生，自是充满烦恼与不圆满的；甚且只是时空座标下的某一个时点、某一个切面，是片段、不周圆而又不脱我执我见的，一如钵盆有了『裂缝』，是不可能完整得知所观察对象的过去未来，前因后果与现缘的。
当确知自己这凡夫的特性，所以慎勿固执己见，轻易将别人看死了，而应认可自己的未能遍知，也认可别人的充满烦恼缺陷，一如自己的千疮百孔；而更认可一切无常，只要有心改恶迁善，任何人都可能变得更好。如此以观众生，自会在心中多给别人一分尊重、体谅与宽容，甚至会想帮对方超脱他的烦恼苦痛──这也就是在观智之中，逐渐地培养出慈悲心苗了！
13.酒致失志 为放逸行
后堕恶道 无修不真(一作「无诚不真」)
致，音(智)ti3地记切
逸，音(佾)it8英直切
行，音(幸)heng7喜竞切
后，音(户)ho7喜度切
堕，音(道)t 7地贺切
饮「酒」或吸食、注射毒品，会导「致」自己丧「失」心智、意「志」涣散、行「为」脱轨；甚至做出种种「放」浪淫「逸」的「行」径来，不该说的话说了，不该做的事做了，伤害自己，也伤害别人，到最「后」业果成熟，当然只有「堕」落「恶道」的一途。醉生梦死而无法面对现实的日子，若「无」法痛下决心(至「诚」恳到的)去作一番「修」正，去作一番革新，那今生就只能作为酒瘾、毒瘾的奴隶，过着没有自尊的、非人的、脱离现实的生活，而永「不」能与「真」理相应。
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本章有别于其他各偈的，是全偈之中都未出现『慈』、『仁』等字眼，乍看之下，似乎与本品的品题没有太多的关涉；但详细解析偈意，就会发现本偈主要说到酒与毒品等对于自他的影响，这其实就是对自对他的一种不慈悲。
凡能使人乱性的，都可以泛称为酒。不饮酒，包括不吸食、注射会麻醉自己，使自己丧失心性的毒品已如前述，为何这些是佛弟子所应当戒止的呢？
一、喝了酒之后，恶向胆边生，很多罪恶就在酒后神智不清的情况下造作出来，不管是伤害别人，或者被伤害，都可能造成终生无可弥补的憾恨！尤其现代社会充斥毒品的诱惑，其危害之烈又更甚于酒，一旦染上毒瘾，它就像个噬血的恶魔，一步一步在心理上瘫痪你的意志、理智与道德，叫你为了它，人格、尊严……什么都可以不要！然后又在生理上一寸一寸侵蚀你肉体的养分和神经系统，叫你镇日在幻觉、幻视、幻听的超现实中半死不活，直到形销骨立、不成人形而后已！所以毒品无论如何是碰不得的！
二、一切罪恶的根源，是颠倒无知。不管饮酒或吸毒，都会让自己陷入一种神智不明、迷蒙暗昧的心理状态，有时连一般正常的识别都谈不上，更遑论甚深佛法的修学！所以酒与毒品，当然要列入修道的禁制。
有一个故事就是说到饮酒之后所引发的骨牌犯戒效应，为佛弟子切莫轻忽！这是说一位受持五戒的在家居士，一日，他太太因事要回娘家，回程想顺便买酒回来，所以就将酒瓶中剩下的一些酒倒入玻璃杯中，放在桌上(以前买酒要押瓶费，所以通常拿空瓶去换)。这位居士自外工作返家，实在是又饥又渴又疲累，一见桌上有杯水，就端过来一饮而尽。忽然喉咙一阵辛麻，他才惊觉：原来，自己误把酒当开水喝了！喝了就喝了嘛！不知情的无心所为，本来并不算犯戒的，可是坏就坏在这杯酒似乎就此唤醒了他对酒的记忆，于是一发狠，干脆一不作二不休，索性去买一打酒回来喝个痛快！
喝着喝着，少了下酒菜总觉得缺了点什么，恰好隔壁养的鸡跑过来了，他心想：反正又没人看见，不如杀了它当下酒菜。一个人正吃喝得酒酣耳热之际，邻家的太太来敲门找鸡了。他起初诓称未曾见鸡，继而在酒精的催化下，一时起了淫念，就将她骗入屋内，非礼了她。为了无心喝下的一杯酒，到最后竟将平日持守的五戒──杀生、偷盗(不与取)、妄语、邪淫(、饮酒)──全给犯了，这真是『为山九仞，功亏一篑』啊！
上面的故事可说为『饮酒败众德』3作了最佳的注脚，现代版的可能还要再加上酒后家暴、酒驾肇事，以及为了吸毒、买毒，铤而走险、作奸犯科、出卖自己等自害害人的罪恶。酗酒或吸毒，最初当然可能有来自同侪的诱激好奇，有来自恶意的构陷，但更有一大部分是来自个人的心理因素，诸如：内心空虚，不知人生的目标，无法面对并解决现实生活的难题，以及对生命的迷惘等，于是选择逃避而一头栽进这虚幻又与现实隔离的世界，好让自己暂时的抽离。没想到竟渐渐深陷酒瘾、毒瘾的囹圄，不克自拔、不得自主！
也许在少数清醒的时刻里，他是信誓旦旦说要戒除的；可是一旦瘾头发作起来，他为了满足自己，又可以六亲不认，连自己的身体、妻儿……一切一切都可以出卖，而只求换来片刻的快足感！这不仅对家人至亲的身心，是一种残酷的、无底的折磨，从酒醉、吸毒后，在神识不清下杀人、伤人的事件时有所闻，更可得知这亦是对社会治安与社会大众的一种不安全与不慈悲，甚且将自绝于佛法门外，与真理绝缘。所以，请审慎自己的每一个脚步啊！否则再回头，已是百年身！
17.若念慈心 无量不废
生死渐薄 得利度世
废，一音(诲)hoe3
喜【过】切
一音(费)hui3
喜贵切
死，音(史)su2时矩切
薄，音(仆)pok8边独切
得，音(德)tek4地激切
在上一品〈惟念品〉的释品题中介绍过，「念」，依佛法的解说可有二义：一是明记不忘，一是忆持对治，而非仅止于寻常的忆念。是我们读过、学习过、听闻过、经验过的，无论吃亏上当，或者成功失败，都明记不忘这个体验或教训；而且在自己烦恼现前，甚至从恶心发而为恶言恶行时，还能忆持所学，给以正确、有效的对治，这才是佛法中「念」…
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