法句經講記(叁十一)
〈慈仁品第七〉十有九章
貳、釋頌義及因緣
12.不慈則殺 違戒言妄
愚不施與 不觀衆生
妄，音(望)bong7文洞切
愚，音【牛】gu5語渠切
與，音(予)u2英矩切
「不」能心懷「慈」悲之人，緣于不能善觀衆生因煩惱增盛而引生種種過惡苦痛；不能于衆生生起普遍的同情，「則」會隨著一己的好惡、需要與私利，而「殺」害衆生的生命。亦會「違」犯德行「戒」法，造作身語意的惡行，或侵害衆生的財産、名位、家庭，或口不擇「言」、「妄」語損他。這樣的人，因爲「愚」暗無智，但知自己，不知有他，所以也就「不」會善用自己的錢財、知識、修養，及技術、體力來「施與」衆生、服務衆生──這還是因于「不」能善「觀衆生」，不能體解緣起相依互存的道理所致！
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進一步分析本偈，實隱含二重因果，一重是：「不觀衆生」，就「不」能引生「慈」心悲行；一重是：沒有慈心悲行者，遇緣就會造作或「殺」生、或「言妄」等「違戒」的惡行，並且會「愚」癡地執守所有，而「不」願「施與」衆生。
所以，善察衆生、成就觀智，可說是慈心悲行的因依；而慈心悲行，則是如實慧觀衆生必然而有的展現。沒有智慧，不成慈悲；若有，也僅是濫慈悲，有時不但解決不了舊的問題，還可能衍生新的問題。而且，不但解決不了別人的問題，還可能帶來自己的問題。同樣的，徒有智慧而沒有慈悲利他的行爲表現，這樣的智慧，也僅是不圓滿的偏真智慧，並非佛弟子的理想；必得智慧與慈悲兼修並學──悲智交融，才是佛弟子所宗仰的境界，也才算是真正的學佛。
因爲佛是覺者，而且是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺者；菩薩雖能自覺、覺他，但仍未臻圓滿；聲聞是重于自證自覺；而凡夫則是錯覺，或甚至不覺。所以說：因爲覺慧而彰顯出佛教不共其他宗教的殊勝處，一切良善的道德，包括慈悲心行的能否因圓果滿，均與智慧的淺深偏圓，有著密切的關涉。
慧，是以分別抉擇爲性的，分別抉擇什麼呢？舉凡一切法的是非、善惡、邪正、染淨等事相及理性，都是慧的所觀境。不過聲聞者因厭離心切，重在逮得己利，所以他的所觀境是近取諸身──但觀五蘊身心無常苦空無我，即得斷惑證真；這是偏重在悟入普遍法性的總相智──名爲一切智。發心求大菩提的菩薩行者就不同了！『菩提所緣，緣苦衆生』，菩薩行者既緣衆生苦而發心，旨在教育淨化、濟拔衆生的煩惱苦痛，他就必然著重廣大的觀智，必得遍觀一切衆生，乃至一切法的究竟實相。這一方面是爲了簡別衆生的根機，了別煩惱所顯的種種相，一方面則又爲了以所學施以善巧的教育對治，故而菩薩智名爲道種智。至于大覺佛陀最極圓滿、真俗無礙的智慧，則獨稱一切智智。1
佛菩薩的觀察衆生，爲了拔苦與樂、利世度生；我們凡夫觀察衆生，至少可以以人爲鏡，透過別人而認識自己、了解自己，同時也了解自他、物我、心境之間的互動與關聯，從而找到自己的定位與著力點。印順導師在講到聞法的態度時，曾慈示我們：『如器受于水』，『應離叁種失』2；若以此來比況觀察衆生的態度，不也是如此的嗎？此下就援引導師的譬喻，試爲說明觀察衆生應離去的叁種過失：
一、若自己有眼不見、有耳不聞，人家說什麼，就是什麼，那就如將缽盆『倒覆』一般，非但不能正確的認識對方，還可能因爲自己的認識不清而遭受種種損失，或成爲搖旗吶喊、隨人起舞的一流。所以我常常說：不是人家要騙我們，而是我們自己不受騙上當就很難過！
二、若自己心中存有好惡成見，或預設立場，那就如缽盆中摻了『穢汁毒素』一般，所見所聞即難脫情見與成見。而一旦落入情見，則再無理性與真實可說，因爲對于所好者的一切，往往就自動加以美化、合理化；反之，對于所惡者的一切，當然就極盡醜化、妖魔化之能事了，那也可說是視而不見、聽而不聞的另類呈現！
叁、要確知自己是愚癡無聞凡夫。充滿煩惱與不圓滿的凡夫所見的世界和衆生，自是充滿煩惱與不圓滿的；甚且只是時空座標下的某一個時點、某一個切面，是片段、不周圓而又不脫我執我見的，一如缽盆有了『裂縫』，是不可能完整得知所觀察對象的過去未來，前因後果與現緣的。
當確知自己這凡夫的特性，所以慎勿固執己見，輕易將別人看死了，而應認可自己的未能遍知，也認可別人的充滿煩惱缺陷，一如自己的千瘡百孔；而更認可一切無常，只要有心改惡遷善，任何人都可能變得更好。如此以觀衆生，自會在心中多給別人一分尊重、體諒與寬容，甚至會想幫對方超脫他的煩惱苦痛──這也就是在觀智之中，逐漸地培養出慈悲心苗了！
13.酒致失志 爲放逸行
後墮惡道 無修不真(一作「無誠不真」)
致，音(智)ti3地記切
逸，音(佾)it8英直切
行，音(幸)heng7喜競切
後，音(戶)ho7喜度切
墮，音(道)t 7地賀切
飲「酒」或吸食、注射毒品，會導「致」自己喪「失」心智、意「志」渙散、行「爲」脫軌；甚至做出種種「放」浪淫「逸」的「行」徑來，不該說的話說了，不該做的事做了，傷害自己，也傷害別人，到最「後」業果成熟，當然只有「墮」落「惡道」的一途。醉生夢死而無法面對現實的日子，若「無」法痛下決心(至「誠」懇到的)去作一番「修」正，去作一番革新，那今生就只能作爲酒瘾、毒瘾的奴隸，過著沒有自尊的、非人的、脫離現實的生活，而永「不」能與「真」理相應。
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本章有別于其他各偈的，是全偈之中都未出現『慈』、『仁』等字眼，乍看之下，似乎與本品的品題沒有太多的關涉；但詳細解析偈意，就會發現本偈主要說到酒與毒品等對于自他的影響，這其實就是對自對他的一種不慈悲。
凡能使人亂性的，都可以泛稱爲酒。不飲酒，包括不吸食、注射會麻醉自己，使自己喪失心性的毒品已如前述，爲何這些是佛弟子所應當戒止的呢？
一、喝了酒之後，惡向膽邊生，很多罪惡就在酒後神智不清的情況下造作出來，不管是傷害別人，或者被傷害，都可能造成終生無可彌補的憾恨！尤其現代社會充斥毒品的誘惑，其危害之烈又更甚于酒，一旦染上毒瘾，它就像個噬血的惡魔，一步一步在心理上癱瘓你的意志、理智與道德，叫你爲了它，人格、尊嚴……什麼都可以不要！然後又在生理上一寸一寸侵蝕你肉體的養分和神經系統，叫你鎮日在幻覺、幻視、幻聽的超現實中半死不活，直到形銷骨立、不成人形而後已！所以毒品無論如何是碰不得的！
二、一切罪惡的根源，是顛倒無知。不管飲酒或吸毒，都會讓自己陷入一種神智不明、迷蒙暗昧的心理狀態，有時連一般正常的識別都談不上，更遑論甚深佛法的修學！所以酒與毒品，當然要列入修道的禁製。
有一個故事就是說到飲酒之後所引發的骨牌犯戒效應，爲佛弟子切莫輕忽！這是說一位受持五戒的在家居士，一日，他太太因事要回娘家，回程想順便買酒回來，所以就將酒瓶中剩下的一些酒倒入玻璃杯中，放在桌上(以前買酒要押瓶費，所以通常拿空瓶去換)。這位居士自外工作返家，實在是又饑又渴又疲累，一見桌上有杯水，就端過來一飲而盡。忽然喉嚨一陣辛麻，他才驚覺：原來，自己誤把酒當開水喝了！喝了就喝了嘛！不知情的無心所爲，本來並不算犯戒的，可是壞就壞在這杯酒似乎就此喚醒了他對酒的記憶，于是一發狠，幹脆一不作二不休，索性去買一打酒回來喝個痛快！
喝著喝著，少了下酒菜總覺得缺了點什麼，恰好隔壁養的雞跑過來了，他心想：反正又沒人看見，不如殺了它當下酒菜。一個人正吃喝得酒酣耳熱之際，鄰家的太太來敲門找雞了。他起初诓稱未曾見雞，繼而在酒精的催化下，一時起了淫念，就將她騙入屋內，非禮了她。爲了無心喝下的一杯酒，到最後竟將平日持守的五戒──殺生、偷盜(不與取)、妄語、邪淫(、飲酒)──全給犯了，這真是『爲山九仞，功虧一篑』啊！
上面的故事可說爲『飲酒敗衆德』3作了最佳的注腳，現代版的可能還要再加上酒後家暴、酒駕肇事，以及爲了吸毒、買毒，铤而走險、作奸犯科、出賣自己等自害害人的罪惡。酗酒或吸毒，最初當然可能有來自同侪的誘激好奇，有來自惡意的構陷，但更有一大部分是來自個人的心理因素，諸如：內心空虛，不知人生的目標，無法面對並解決現實生活的難題，以及對生命的迷惘等，于是選擇逃避而一頭栽進這虛幻又與現實隔離的世界，好讓自己暫時的抽離。沒想到竟漸漸深陷酒瘾、毒瘾的囹圄，不克自拔、不得自主！
也許在少數清醒的時刻裏，他是信誓旦旦說要戒除的；可是一旦瘾頭發作起來，他爲了滿足自己，又可以六親不認，連自己的身體、妻兒……一切一切都可以出賣，而只求換來片刻的快足感！這不僅對家人至親的身心，是一種殘酷的、無底的折磨，從酒醉、吸毒後，在神識不清下殺人、傷人的事件時有所聞，更可得知這亦是對社會治安與社會大衆的一種不安全與不慈悲，甚且將自絕于佛法門外，與真理絕緣。所以，請審慎自己的每一個腳步啊！否則再回頭，已是百年身！
17.若念慈心 無量不廢
生死漸薄 得利度世
廢，一音(誨)hoe3
喜【過】切
一音(費)hui3
喜貴切
死，音(史)su2時矩切
薄，音(仆)pok8邊獨切
得，音(德)tek4地激切
在上一品〈惟念品〉的釋品題中介紹過，「念」，依佛法的解說可有二義：一是明記不忘，一是憶持對治，而非僅止于尋常的憶念。是我們讀過、學習過、聽聞過、經驗過的，無論吃虧上當，或者成功失敗，都明記不忘這個體驗或教訓；而且在自己煩惱現前，甚至從惡心發而爲惡言惡行時，還能憶持所學，給以正確、有效的對治，這才是佛法中「念」…
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