..續本文上一頁的真義。
其次要解說的是「無量」。如我們對自己的父母、兄弟、妻兒等關系親蜜、感情融洽的人慈悲，那是有限有量。若將此慈悲擴大到我們的親友、師長、同事，再擴大到與我們不認識的人，甚至與我們敵對的人，最後，擴大到全體人類、生界所有的生命，乃至六道衆生，這樣的慈悲才是無有限量的。
所以，就空間來講，遍及十方世界所有的生命；就時間來說，則涵蓋過去、現在、未來，盡未來際的一切衆生，無不在他的關懷之列，所以無量，佛教名之爲『大』──大到無所不包、無所不涵容，慈、悲、喜、舍都無限量，始名爲大慈、大悲、大喜、大舍。
以下即試爲解說本偈：「若」我們能常「念」以「慈」悲「心」，來平等對待一切衆生，不單是與我們關系親好之人，而更包括了「無量」衆生、無邊有情，從過去、現在以至未來都「不」停止(「廢」，停止之意)。如此，我們的福報、人緣一日一日廣大，生生世世，自有福緣與善知識親近，持續佛法的修學，並且得與志性相投的同參道友，在菩薩道上偕伴同行。在這樣的輾轉熏修中，信願、慈悲與智慧，日益增明、深澈，「生死」煩惱業緣，逐「漸」淡「薄」、消解，終有一日，能「得」世出世間的大「利」──超脫(「度」，超脫之意)「世」出世間煩惱生死，也度化衆生超脫煩惱生死，同證涅槃無生。
18.仁無亂志 慈最可行
愍傷衆生 此福無量
行，音(形)heng5喜停切
愍，音(敏)bin2文謹切
修學佛法，不是一時興起，不是附和流行；是對于自己和世間有所迷惑，而希望得到超脫；是對于身心煩惱有所厭惡，而欣求得到清淨。爲此而學，所以首須確立學佛的目標──無上菩提，動機──同體大悲心，以及方法──空無我慧；依此叁要而學，才不致走冤枉路而偏離聖道。
佛弟子若能心心系念在佛果菩提，又心存慈「仁」、廣修智慧，那就不會自己擾「亂」自己的「志」向，叁心二意、搖擺不定。見衆生的沒有福樂，而生慈心與樂；見衆生的苦惱重重，而起悲心拔苦，沒有什麼比拔苦、與樂更能拉近與衆生的距離，而使衆生樂于接受佛法的教化了！故說「慈」悲心行是諸法門中「最」爲「可行」的，尤其「愍傷衆生」的苦痛而施以濟拔，更爲苦難衆生所迫切需要。站在菩薩廣集福智資糧的立腳點看，「此」行所得「福」德，自是「無量」！
19.假令盡壽命 勤事天下神
象馬以祠天 不如行一慈
命，音(孟)beng7文競切
象，音(上)siong7時共切
祠，音(詞)su5時渠切
行，音(形)heng5喜停切
「假令」我們極「盡」一期的「壽命」，殷「勤」地奉「事」普「天下」的鬼「神」，甚至殺害「象」、「馬」、牛、羊等牲畜作爲祭品，「以」向諸「天」祈禱(「祠」，祈禱之意)祝願，都遠「不如」發自內心，「行一」利樂衆生、饒益衆生的「慈」悲行，而能夠修集福業。
釋尊所以宣說本偈，是因爲如下的因緣：
佛世，有一個大國，國王名爲『和默』，因爲該國地處邊境，佛及弟子不曾前去遊化，所以不知佛法僧叁寶，更不曾領受聖道的教化。他們平日就奉事婆羅門梵志以及一些外道邪神，而且每以殺生設供作爲常行的祭儀。
一年，太後得病在臥、困頓羸弱，但遍求良醫，卻始終沒能治好。于是國王就遣了多位巫醫，到各地去求醫求藥，可是拖了幾年下來，仍未能使太後的身體回複健康。國王在無計可施的心情下，只好召來國內的婆羅門，大約二百人，請他們到王宮來，設宴供養。席間，國王就告訴這些婆羅門說：『母後爲病所苦，已經很長一段時間了，不知到底爲何緣故？諸位都是聰明才智過人的宗教師，上知天文星宿之變，下通地理相法之學，究竟我們做了什麼，冒犯了天地神祇？尚請各位明白相告。』
諸婆羅門就回禀國王說：『這全是因爲星宿錯亂、陰陽不調的緣故，才使得太後久病不愈啊！』
國王一聽，連忙問道：『那該作何種祭祀，才能使母後病體得愈呢？』
婆羅門就說：『當于城外，找一處所，整治清淨，以祭祀四方山神、日月星宿；然後准備百頭不同種類的畜生及一小兒，殺之以向諸天祈願。祭典當天，王還要親自將太後帶至祭壇，向諸天神跪拜請命，等祭典結束，太後的身體自然除愈。』
國王聽了婆羅門的話，直當是黑暗中乍現的光明，隨即依言備辦一切，然後就浩浩蕩蕩地驅趕著包括人以及象、馬、牛、羊等百頭牲畜，朝著城外的祭壇而去。可憐這些牲畜，仿佛知道自己即將面臨被宰殺的噩運似的，竟沿途悲鳴，聲動天地！
大慈大悲、普濟衆生的釋尊，愍憐國王的冥頑愚癡，而竟相信殺害衆多衆生的生命，可以挽回一人的生命！爲了不忍他造作深重惡業，又不忍那些衆生淪爲祭品，于是也帶領了隨行弟子，往和默國王的國家前去。雙方就在東門城外的路上相遇了，國王遠遠看到釋尊從路的那頭走來，仿如紅日初升，皓月盛滿，光彩煥發，照曜天地，內心不覺生起孺慕之忱。連夾道的人民見了，亦莫不生起愛敬之心，而所驅趕的這些畜生，也都祈願能得釋尊的救脫。
當王的座車來到釋尊面前，國王不由地下了車，除去車蓋，走到釋尊跟前，雙手合十，長跪在地，向釋尊問訊。釋尊命他坐定之後，便問他欲往何處？
國王恭敬地回答：『母後罹病經年，盡管遍求良醫神祇，卻仍束手無策。今日正預備前去祭謝星宿及四山五嶽諸神，來爲母請命，希望能讓她老人家的病體因而康複。』
釋尊聞言，就告訴國王說：『請仔細谛聽、思惟我要對你說的這番話吧！要收成谷食，當先播種、耕作；要得到大富貴，當先布施植福；要能健康長壽，當先學慈悲心行；要得甚深智慧，當先聞思修學佛法。有預備工作爲因，經現在的努力爲緣，將來定當成就其果。
生長于富貴之家的人，論理不會喜愛貧賤人家的飲食，同樣的，諸天居住在七寶所成的宮殿，衣食日用之物，只需動一心念就自然現前，怎麼可能舍棄甘露玉食，來吃你們爲他准備的粗穢血腥之食呢？祭祀淫亂，以邪爲正，以殺生而求生，無疑離生越遠，殺害衆命以救一人，豈是正理？』于是，釋尊就說了以下的這首偈頌：
「假令盡壽命，勤事天下神，象馬以祠天，不如行一慈。」
釋尊宣說此偈時，一面又大放光明遍照天地，連投生地獄、餓鬼、畜生叁途，以及八種無暇修學佛法的衆生，都莫不各得其所、坦然受報。國王和默聽聞了釋尊所慈示的妙法，又親睹佛智慧法身所顯的無量光明，一時法喜踴躍，遂得見道迹。連病中的太後聽了這微妙善法，都覺諸根悅豫、通身輕安，病體居然就此不藥而愈！而原本要跟隨國王前去祭壇的這二百名梵志，在親聞了聖道法義之後，也對過去所學深感不智。在表明願爲釋尊弟子後，釋尊也慈悲地接納了他們，讓他們如願在佛法中修行。其後，佛及弟子們又接受了國王及大臣一個月的供養，方始離去；自此，國王和默以佛法治世，國家因而日漸強盛。
這是佛如何化度和默國王由邪信改爲正信的故事，在中國，也有一個很有名的破除迷信的故事，叫做『河伯娶親』。
故事是發生在戰國時代的邺城，邺城位在漳河平原上，然而每年一到雨季，這條漳水就必定泛濫成災，所以在每年的雨季，邺城都會有一個很特殊的祭河神的儀典。
這一年，西門豹被派任至邺城當縣令，他只知邺城民不聊生、普遍窮苦，原以爲是河水泛濫、影響收成所致，沒想到一察訪起來，才知道是巫婆勾結了教人的長者與官吏，假藉祭祀之名，向百姓強索金銀珠寶；交不出來的，就得將女兒獻給河伯當老婆，一些民脂民膏就是這樣被搜括光的。新官上任的他雖然有心思革，但仍選擇按兵不動，以免打草驚蛇。
到了祭典這一天，西門豹也跟著人群到河邊去觀看，他一看到即將獻給河伯當老婆的女子滿臉的驚恐，就開始嫌起她長得不夠漂亮，沒有資格當河伯的老婆之類的話。就在衆人還沒意會過來的當兒，他又自言自語地說：『也不知這河伯究竟想要什麼長相的老婆，不如，巫婆你下去問問吧！』只一個眼色，左右手下就將巫婆給扔到河裏去了。
過了一會兒還不見巫婆回來，西門豹就又喃喃地念著：『巫婆可能老了，走不快，那找個年輕的去好了！』于是，又將她的女弟子給扔了下去。女弟子被扔到河裏之後，還是音訊全無，西門豹恭敬地在河邊等了老半天：『女子可能走路走得慢，或者不懂怎麼和河伯溝通，我看你這個身爲教人的長者，也應該下去看看她們爲什麼去了那麼久？』于是，危害百姓的兩股惡勢力就在這叁言兩語中給去除了，一旁的官吏這時早已經嚇得屁滾尿流，跪倒在地、磕頭連連的，連頭都給磕破了呢！邺城的叁害于是在西門豹的手中除掉了。此後，西門豹排除萬難、修治水利工程，終使漳水不再成災。
佛法說：『有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。』4一般人不能正確的了達因緣觀，不從自身去尋求問題的解決，而往往非因計因，將一切歸之于外在不可抗力的一切，如上述因緣故事所說的，認爲有一大力的神祇在主宰著我們；殊不知我們今日一切善惡苦樂的業緣果報，全由自己宿世或現生的造作而來。修學佛法，最起碼要學會善觀因緣，並從觀緣起之中，尋求問題之所以成爲問題真正的原因。不瞻前顧後、不怨天尤人，只管把握當下去創造清淨善緣，那末，再困厄的境遇，都可能創造出屬于我們的春天──只要我們夠努力；只要我們夠努力，一切終有否極泰來的一日！
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本品〈慈仁品〉各章，宛若爲我們勾勒出一個融悲于智的菩薩身影，在釋文中，一再強調：慈悲需以智慧爲前導，更需智慧來助成。因爲，慈悲不只是對別人的苦難表示同情而已，也不只是從事慈善救濟來爲他解決眼前的苦難而已；而是透視到衆生苦難的根源底裏，而給以徹底的悲濟，這若缺乏甚深的智慧，雲何成就？我們總以爲菩薩必定是慈眉善目的，但爲了令衆生轉迷啓悟、離苦得樂，乃至究竟涅槃，菩薩可能低眉，也可能怒目；可能諄諄善誨，也可能當頭棒喝！菩薩這種不爲己甚的廣大心行，正是這個時代社會所最欠缺的，願我佛弟子鹹能兼習悲智，勇于爲世間、爲衆生而付出自己！(待續)
【注釋】：
1.印順導師，《學佛叁要》，頁170～171。
2.印順導師，《成佛之道》(增注本)，頁39～40。
3.同注2，頁110。
4.《雜阿含經》卷二(大正2．12下)。
《法句經講記(叁十一)》全文閱讀結束。