..续本文上一页用功精进把它伏住，它没有起现行，我根没有拔除掉，等于石头把草压住了，石头一搬动，草就生出来。拔草要除根，你草根没有除掉，潜伏于藏识，就是第八识。第八识有种子，有我的种子起现行。这时候用功修行，把我降伏住不起现行，你以为把我断掉，其实在第八识潜伏住，遇见境界就起现行。有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨。「游戏于诸根，曾不间断。」就是它又起现行，在你的六根表现欢喜，表现瞋恨，从来没有间断，因为草根没有除掉，随时可以发现。
善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清净觉。
「善男子！彼修道者」，末法时代要修道的人。「不除我相，是故不能入清净觉。」佛再答复净诸业障菩萨问的，怎样不能入清净觉呢？我相，包括我法二执的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩萨的我相也要除。凡夫是我执，二乘的我执去掉，还有法执，菩萨的法执没有完全断尽，还是法执，不能把我相完全除掉。你不能入清净觉，是我相未除，不是圆觉拒绝你，不叫你入。
善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
「善男子！若知我空，无毁我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你动瞋恨，就证明你的我相存在。「有我说法，我未断故。」你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。「众生寿命，亦复如是。」我相不断，包括人相、众生相、寿命相都是这样。
善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
「善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。」末法时代的众生讲经说法，不是讲佛法，说来说去都是增加我执、增加法执，天天说病，当成是说佛法。释迦牟尼佛怎么说法呢？《金刚经》有明文：「说法者，无法可说，是名说法。」我天天说法，年年说法，我不起我执，不起法执，这才叫说法。你一执着有我、有法，你在那儿说的不是法，说的是病，增加我执、法执，所以叫做可怜愍者。怎么叫可怜愍者？因为末法时代众生，谁闻到佛法呢？闻到佛法就不容易，谁能讲经说法呢？你居然能在末法时代讲经说法，不是稀有中的稀有吗？可是你不了解我等四相，起我执、起法执，天天在那说法，结果在那里养无明，所以叫做法师的架子大，难侍候难招待，因为你说法犯了过，天天说病，当成说法，所以真正是可怜愍者。这是勉励诸位同学，要发菩提心、行菩萨道，在末法时代要能讲经说法，你天天说、年年说，不起我执、不起法执，才叫说法。
「虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。」法师不容易当，得勤劳精进，你不研究，不看注解，怎么能讲经说法呢？如此类推，就是念佛要精进用功，参禅也要精进用功，但是你不除我等四相，都是增加诸病：我相、人相、众生相、寿者相，所以才不能入清净觉。
善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。
这几句话更要注意，各位同学没有学过大乘经，不晓得如来的境界是什么样子，你最初听不懂，听久了什么你都懂了。你能说会道，也能讲经说法，可是你不了解我等四相，以如来的解释，为自己的解释；以如来的修行，为自己的修行。你不晓得你所解释的道理，都是圣人所说的言语，以圣言量解释，并不是我们开悟。如来的修行是经上说的，不是我们修行得到的。但是末法的众生，看了经学得多，说得很流利，以为自己开悟证道，所以以如来的解为自己的解，以如来的行为自己的行，你怎么能成就呢？
或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妬。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
「或有众生，未得谓得，未证谓证」，这是另外一类打大妄语的众生，他没有得到圣人之法，他说他得到了；他没有证到圣人之果，他说证到了。譬如念佛，没有得到一心不乱，他说得到了；没有得到不退转，他说得到了。参禅，没有开悟，他说开悟了；没有证到菩萨果位，他说证得了。修密宗，天天吃众生肉，说他断了贪瞋痴，都在大打妄语。
「见胜进者，心生嫉妬。」有一个人超过你的功夫，就生嫉妬心。这位法师讲经比你讲得好，嫉妬、障碍、破坏，叫他讲不成功。嫉妬就生障碍，念佛比你念得好，参禅比你参得好，修密宗比你修得好，见有胜进的，一定嫉妬、障碍他。
「由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」怎么见人超过你的功夫，就生嫉妬障碍？因为没有断我爱，才起我憎，嫉妬是由我憎生出来的，所以不能入清净觉。
善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。
这更是开导同学，你学了大乘佛法，教理通了，你要求开悟，悟到自己的心。禅宗专门求悟，学教的人叫大开圆解，解就是悟，大开圆悟。你要求悟，不然你所说的道理，都是如来的解，不是你自己的解；你所说的功夫，都是如来的行，不是你自己的修行。
「末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻」，不求开悟，单单增加多闻，天天研究文字，结果增加我见，我见越来越大。所以当法师的人，起了邪见，难以挽救，等于水里面生火，起了火应该用水来浇灭，水里生火，怎么浇灭？他什么都懂，起了邪见，你跟他辩论，辩不过他，他能说会道，这就是增加我见。所以一定要用功修行，但是不要另外走一条错路，中国禅宗，一下手用功要破相、扫相，扫就是扫除，尤其扫除文字相。他们说：「你天天研究经，等于钻故纸，你为什么悟不到自己的心呢？」扫文字相，扫到连自己的名字都不认识，一个大字不认识，硬要开悟，这简直拿六祖大师顿教禅宗开玩笑。他说：六祖大师也不认识字，请问你跟六祖大师的善根一样吗？有一个人念《法华经》几十年，见六祖大师顶礼，头不着地，六祖大师一看，就晓得他的毛病，问他：「你见我顶礼，为什么头不着地呢？你一定有点功夫生起障碍，你平常用的什么功夫呢？」他回答说：「我《法华经》念了三十年了！」「那你功夫不错啊！《法华经》里面讲的什么道理呢？」他说不来，念了几十年《法华经》，就执着贡高我慢，这能学到佛法吗？六祖说：「《法华经》你会念，念给我听听！」这个人会背，背了一段，六祖说：「好，够了！」六祖大师虽然不认识字，但是《法华经》上讲的道理，他都能清楚说出来，你不认识字，虽然会念《法华经》，但是你懂吗？所以弄到不认识字，还要冒充六祖，禅宗怎么会兴盛呢？中国大乘佛教，禅宗是一个核心，现在禅宗一点影子都没有了，有文字相，就扫文字相，不认得一个字，还在那儿扫，真是盲修瞎练。我们现在学教的人，「唯益多闻，增加我见。」你要求大开圆解，要求有个悟处，不能以如来的解，为自己的解；以如来的行，为自己的行，这样是不对的。不是不叫你多闻，不多闻你怎么知道有如来的解、如来的行呢？你不要把如来的解，当成自己的解；把如来的行，当成自己的行，这样你就不会起我见。应该怎样呢？
但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪瞋爱慢，谄曲嫉妬，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就。
末法时代用功，要把这一段经文记住，从前面说起，一直说到成佛的功夫，是告诉我们地图。把这一段经文，当成你开步走的方法，就不会走错路，不然你以如来的解为自己的解，就发狂解。
「但当精勤降伏烦恼」，末法时代的众生，应该精勤用功，要降伏你的烦恼，烦恼就是贪瞋痴、我爱、我慢等。「起大勇猛」，精进再精进。「未得令得」，要求悟处，你没有开悟，要求开悟；你没有大开圆解，要求大开圆解；你没有证得，要求证得。「未断令断」，你应该要断烦恼，天天学教理，烦恼不断，会生障碍，佛法学不到心里，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的烦恼应该断，什么是你应该断的？下面再说清楚。
「贪瞋爱慢，谄曲嫉妬」，这就是应该断的，最粗重的烦恼是贪心、瞋恨心、爱心、慢心。谄曲心，直心是道场，你心里不直，弯弯曲曲，见了有钱有势的人就谄媚，都是弯曲心。嫉妬心，看到有人胜进，你就嫉妬障碍。这些境界现前，你用功要断。「对境不生」，贪境现前，不动贪心；瞋境现前，不动瞋；可爱的境界，不起爱心；会起我慢的境界，不起我慢；会起谄曲的境界，不起谄曲；会起嫉妬的境界，不起嫉妬，这样功夫进步，对着境界降伏烦恼，烦恼都是境界引生，凡夫用功，外面境界观不空，先降伏它，对着境界，不要被境界转，境界本来是空的，你为什么把它当成真实的？
「彼我恩爱，一切寂灭」，前面说彼我的恩爱，是生死的根本，把恩爱心都寂灭下来，我要求佛法。「佛说是人渐次成就。」你不是顿超的根机，才跟你详细说，你渐次就可以成就了。
求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。
「求善知识，不堕邪见。」这是开示我们末世的众生，应该勇猛精进，未得令得，未断令断。贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬，这一切烦恼都应该断掉，还有一切恩恩爱爱都要断掉。这是发心，发了心你得寻访善知识，也就是所谓善友。求善知识作什么呢？因为恐怕自己修不好，堕落于邪见，所以要求善知识，才不堕邪见。
你亲近善知识，一切听善知识的指导。「若于所求」，你对于这个善知识，「别生憎爱」，不要另外生起憎爱之心，「则不能入清净觉海」，这样就不能进入清净觉海，这就是不得观法师的种姓，《梵网经菩萨戒本》有这一条，你亲近善知识、亲近法师，你不能看他的相貌丑陋、不丑陋，出身高明、不高明，你只问他有…
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