..續本文上一頁用功精進把它伏住，它沒有起現行，我根沒有拔除掉，等于石頭把草壓住了，石頭一搬動，草就生出來。拔草要除根，你草根沒有除掉，潛伏于藏識，就是第八識。第八識有種子，有我的種子起現行。這時候用功修行，把我降伏住不起現行，你以爲把我斷掉，其實在第八識潛伏住，遇見境界就起現行。有人贊歎你，就生歡喜；有人毀謗你，就動瞋恨。「遊戲于諸根，曾不間斷。」就是它又起現行，在你的六根表現歡喜，表現瞋恨，從來沒有間斷，因爲草根沒有除掉，隨時可以發現。
善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。
「善男子！彼修道者」，末法時代要修道的人。「不除我相，是故不能入清淨覺。」佛再答複淨諸業障菩薩問的，怎樣不能入清淨覺呢？我相，包括我法二執的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩薩的我相也要除。凡夫是我執，二乘的我執去掉，還有法執，菩薩的法執沒有完全斷盡，還是法執，不能把我相完全除掉。你不能入清淨覺，是我相未除，不是圓覺拒絕你，不叫你入。
善男子！若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。衆生壽命，亦複如是。
「善男子！若知我空，無毀我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，誰毀謗你呢？沒有我，他毀謗虛空啊！有人毀謗你，你動瞋恨，就證明你的我相存在。「有我說法，我未斷故。」你存了一個我相，你在那兒說法，就證明我相根本沒有斷。「衆生壽命，亦複如是。」我相不斷，包括人相、衆生相、壽命相都是這樣。
善男子！末世衆生說病爲法，是故名爲可憐愍者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。
「善男子！末世衆生說病爲法，是故名爲可憐愍者。」末法時代的衆生講經說法，不是講佛法，說來說去都是增加我執、增加法執，天天說病，當成是說佛法。釋迦牟尼佛怎麼說法呢？《金剛經》有明文：「說法者，無法可說，是名說法。」我天天說法，年年說法，我不起我執，不起法執，這才叫說法。你一執著有我、有法，你在那兒說的不是法，說的是病，增加我執、法執，所以叫做可憐愍者。怎麼叫可憐愍者？因爲末法時代衆生，誰聞到佛法呢？聞到佛法就不容易，誰能講經說法呢？你居然能在末法時代講經說法，不是稀有中的稀有嗎？可是你不了解我等四相，起我執、起法執，天天在那說法，結果在那裏養無明，所以叫做法師的架子大，難侍候難招待，因爲你說法犯了過，天天說病，當成說法，所以真正是可憐愍者。這是勉勵諸位同學，要發菩提心、行菩薩道，在末法時代要能講經說法，你天天說、年年說，不起我執、不起法執，才叫說法。
「雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」法師不容易當，得勤勞精進，你不研究，不看注解，怎麼能講經說法呢？如此類推，就是念佛要精進用功，參禅也要精進用功，但是你不除我等四相，都是增加諸病：我相、人相、衆生相、壽者相，所以才不能入清淨覺。
善男子！末世衆生不了四相，以如來解及所行處爲自修行，終不成就。
這幾句話更要注意，各位同學沒有學過大乘經，不曉得如來的境界是什麼樣子，你最初聽不懂，聽久了什麼你都懂了。你能說會道，也能講經說法，可是你不了解我等四相，以如來的解釋，爲自己的解釋；以如來的修行，爲自己的修行。你不曉得你所解釋的道理，都是聖人所說的言語，以聖言量解釋，並不是我們開悟。如來的修行是經上說的，不是我們修行得到的。但是末法的衆生，看了經學得多，說得很流利，以爲自己開悟證道，所以以如來的解爲自己的解，以如來的行爲自己的行，你怎麼能成就呢？
或有衆生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妬。由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺。
「或有衆生，未得謂得，未證謂證」，這是另外一類打大妄語的衆生，他沒有得到聖人之法，他說他得到了；他沒有證到聖人之果，他說證到了。譬如念佛，沒有得到一心不亂，他說得到了；沒有得到不退轉，他說得到了。參禅，沒有開悟，他說開悟了；沒有證到菩薩果位，他說證得了。修密宗，天天吃衆生肉，說他斷了貪瞋癡，都在大打妄語。
「見勝進者，心生嫉妬。」有一個人超過你的功夫，就生嫉妬心。這位法師講經比你講得好，嫉妬、障礙、破壞，叫他講不成功。嫉妬就生障礙，念佛比你念得好，參禅比你參得好，修密宗比你修得好，見有勝進的，一定嫉妬、障礙他。
「由彼衆生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」怎麼見人超過你的功夫，就生嫉妬障礙？因爲沒有斷我愛，才起我憎，嫉妬是由我憎生出來的，所以不能入清淨覺。
善男子！末世衆生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。
這更是開導同學，你學了大乘佛法，教理通了，你要求開悟，悟到自己的心。禅宗專門求悟，學教的人叫大開圓解，解就是悟，大開圓悟。你要求悟，不然你所說的道理，都是如來的解，不是你自己的解；你所說的功夫，都是如來的行，不是你自己的修行。
「末世衆生希望成道，無令求悟，唯益多聞」，不求開悟，單單增加多聞，天天研究文字，結果增加我見，我見越來越大。所以當法師的人，起了邪見，難以挽救，等于水裏面生火，起了火應該用水來澆滅，水裏生火，怎麼澆滅？他什麼都懂，起了邪見，你跟他辯論，辯不過他，他能說會道，這就是增加我見。所以一定要用功修行，但是不要另外走一條錯路，中國禅宗，一下手用功要破相、掃相，掃就是掃除，尤其掃除文字相。他們說：「你天天研究經，等于鑽故紙，你爲什麼悟不到自己的心呢？」掃文字相，掃到連自己的名字都不認識，一個大字不認識，硬要開悟，這簡直拿六祖大師頓教禅宗開玩笑。他說：六祖大師也不認識字，請問你跟六祖大師的善根一樣嗎？有一個人念《法華經》幾十年，見六祖大師頂禮，頭不著地，六祖大師一看，就曉得他的毛病，問他：「你見我頂禮，爲什麼頭不著地呢？你一定有點功夫生起障礙，你平常用的什麼功夫呢？」他回答說：「我《法華經》念了叁十年了！」「那你功夫不錯啊！《法華經》裏面講的什麼道理呢？」他說不來，念了幾十年《法華經》，就執著貢高我慢，這能學到佛法嗎？六祖說：「《法華經》你會念，念給我聽聽！」這個人會背，背了一段，六祖說：「好，夠了！」六祖大師雖然不認識字，但是《法華經》上講的道理，他都能清楚說出來，你不認識字，雖然會念《法華經》，但是你懂嗎？所以弄到不認識字，還要冒充六祖，禅宗怎麼會興盛呢？中國大乘佛教，禅宗是一個核心，現在禅宗一點影子都沒有了，有文字相，就掃文字相，不認得一個字，還在那兒掃，真是盲修瞎練。我們現在學教的人，「唯益多聞，增加我見。」你要求大開圓解，要求有個悟處，不能以如來的解，爲自己的解；以如來的行，爲自己的行，這樣是不對的。不是不叫你多聞，不多聞你怎麼知道有如來的解、如來的行呢？你不要把如來的解，當成自己的解；把如來的行，當成自己的行，這樣你就不會起我見。應該怎樣呢？
但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢，谄曲嫉妬，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅。佛說是人漸次成就。
末法時代用功，要把這一段經文記住，從前面說起，一直說到成佛的功夫，是告訴我們地圖。把這一段經文，當成你開步走的方法，就不會走錯路，不然你以如來的解爲自己的解，就發狂解。
「但當精勤降伏煩惱」，末法時代的衆生，應該精勤用功，要降伏你的煩惱，煩惱就是貪瞋癡、我愛、我慢等。「起大勇猛」，精進再精進。「未得令得」，要求悟處，你沒有開悟，要求開悟；你沒有大開圓解，要求大開圓解；你沒有證得，要求證得。「未斷令斷」，你應該要斷煩惱，天天學教理，煩惱不斷，會生障礙，佛法學不到心裏，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的煩惱應該斷，什麼是你應該斷的？下面再說清楚。
「貪瞋愛慢，谄曲嫉妬」，這就是應該斷的，最粗重的煩惱是貪心、瞋恨心、愛心、慢心。谄曲心，直心是道場，你心裏不直，彎彎曲曲，見了有錢有勢的人就谄媚，都是彎曲心。嫉妬心，看到有人勝進，你就嫉妬障礙。這些境界現前，你用功要斷。「對境不生」，貪境現前，不動貪心；瞋境現前，不動瞋；可愛的境界，不起愛心；會起我慢的境界，不起我慢；會起谄曲的境界，不起谄曲；會起嫉妬的境界，不起嫉妬，這樣功夫進步，對著境界降伏煩惱，煩惱都是境界引生，凡夫用功，外面境界觀不空，先降伏它，對著境界，不要被境界轉，境界本來是空的，你爲什麼把它當成真實的？
「彼我恩愛，一切寂滅」，前面說彼我的恩愛，是生死的根本，把恩愛心都寂滅下來，我要求佛法。「佛說是人漸次成就。」你不是頓超的根機，才跟你詳細說，你漸次就可以成就了。
求善知識，不墮邪見。若于所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。
「求善知識，不墮邪見。」這是開示我們末世的衆生，應該勇猛精進，未得令得，未斷令斷。貪、瞋、愛、慢、谄曲、嫉妬，這一切煩惱都應該斷掉，還有一切恩恩愛愛都要斷掉。這是發心，發了心你得尋訪善知識，也就是所謂善友。求善知識作什麼呢？因爲恐怕自己修不好，墮落于邪見，所以要求善知識，才不墮邪見。
你親近善知識，一切聽善知識的指導。「若于所求」，你對于這個善知識，「別生憎愛」，不要另外生起憎愛之心，「則不能入清淨覺海」，這樣就不能進入清淨覺海，這就是不得觀法師的種姓，《梵網經菩薩戒本》有這一條，你親近善知識、親近法師，你不能看他的相貌醜陋、不醜陋，出身高明、不高明，你只問他有…
《圓覺經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…