..续本文上一页极乐。直上九莲。则但受诸乐。方是更无可取。】无可取，到极乐世界当然是无可取了，最好的。【以现前方便欣厌取舍。而至究竟不取不舍也。前欣厌取舍。是即理之事。后取舍究竟。是即事之理。
故妙宗下引证。妙宗钞问云：至理微妙。】这个道理非常地微妙。【不垢不净。无取无舍。今立垢】就是【(指秽土)净】就是清净，【(指净土)令人取舍。既乖妙理。即非上乘。
答云。取舍若极。(即究竟)与不取不舍。】就是全都一样，【亦非异辙。】就是不同，没有不同，这中间，这辙，异辙，【辙者车路。此中问意。乃偏理而废事。答处乃即事而达理。】这不要误解。
【我等发心修行。但老实念佛。求出娑婆。求生极乐。从事实上做起。最为稳当。千万不可执理废事。】什么叫做执理废事呢？啊！我已经开悟了，我已经是彻悟的人了，我不用念佛，我本性就是佛了，不可以这样子，我们的功夫还没到开悟的境界，我们还要再用功，还要再用功，我们一品惑都没断当然我们还要再用功。【莲池大师云：著事。而念能相继。】著这个事相就是说我拿这串念珠，二十四小时都要用功，要念佛，所以能够净念相继。【不虚入品之功。】不虚就是不会白费进入这个九品莲花的功德，意思是说功不唐捐，意思是说虽然你著这个事相，总比在讲这人道理的人还行，只会讲道理的人他不修行，他不拜佛不念佛，只是整天在打这个高空炮，没有用，叫做执理废事，执理废事，所以我们还是要从事相，还是要用功，著事，念能相继，我们念念相继，而能够这个念相继，每一个念我们都能够相继，不虚入品之功，才不会白费我们的修行。【执理。】以为自己自毁长城，道理都通达。【而心实未明。】而他的心确确实实未明。【反受落空之祸。】反过来掉进去空的这个祸患，意思是说不要讲你很行，不要讲你很有修行，不要讲你已经开悟，不要讲你是圣人，不要讲你是菩萨，要老老实实我是凡夫，我要认真用功，我要认真修行，这句话意思就是这样。
【解】设不从事取舍。】从这里开始，对吧！因为我准备到了九十几页不晓得讲到哪里，对不起！设不从事取舍，【但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。(信)则取亦即理。舍亦即理。(愿)一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。】这句是假设说我们若没有对事相去取跟舍，但尚不取不舍，意思就是说我们一般的人听到佛法，听到我本性自有光明，我自心就有唯心的净土，我不用修行了，我已经了解本性了，我就是佛了，我也不用拜佛，不用用功，不用持咒了，但尚不取不舍，我不用取了，不用取了，不用求往生极乐世界，我也没有什么好舍，没什么好舍就是习气还留著，跟随习气一直走，做错事情说是他的定力，自己一些习气说他就是修行有到那里，比如说一个人他喝酒，他就说：我心中有佛就好。我心中有佛就好，因此只有不取不舍就是说不去精进用功来执持名号，往生极乐世界，不舍就是说他习气都不放掉，就保持原来这样，他虽然了解本性就是佛，但是他不要从事相去用功，我们本来就是要用功早课、晚课，要精进拜佛、念佛，他现在了解我们本性就是佛，佛陀在世也没有这样共修，佛陀在世也没这样修，藉一些理由，怕辛苦，不取不舍，这就是执理废事，执理废事就是说他只知道道理，但是他忘记要确确实实一点一滴去修行，他只知道佛法很好，只知道我们本性(自性)具足光明，却是任他的习气，他的错误，一直去做错事情，所以叫做执理废事，不精进在事相用功，只想他本性就是光明的，他就是佛，西方极乐世界也是唯心净土，既然废于事，理亦不圆，不圆满，既然你废掉这个事相，这个道理当然是不圆满，一个道理有圆满的人，他二十个小时也是用功在念佛，他虽然在念佛而言，但是念念都是从本性出来的佛，他虽然证悟到本性，但是也很用功在念佛，简单讲一句话叫做事理圆融，不像一般的人他了解一些佛法，杀、盗、淫、妄乱造业这样说他就是菩萨，他就是菩萨，这种废事，理也不圆满，所以我们一辈子，佛就是我们的模范，佛难道有说：我证到佛果我就可以乱来。我就可以杀生、偷盗、邪淫，我就可以做这种事吗？佛也没有这样，佛他道理了解，他证悟到本性，但是却是他在事相他摄爱一切的威仪，他用功在普度一切众生，所以佛陀的本性圆满，在事相当中他又不犯戒，他又摄受这个威仪，意思是说事理圆融，事理圆融，若达全事即理，我们若是相信全事即理的意思，就是说你若能了解一切的事相在修行，会归这个本性当下就是我们的本体，就是我们的理性，所以叫做全事即理，全事即理就是说我拜佛我观照无生，能礼所礼性空寂，我念佛，能念所念当下就是双亡，我在拜佛的时候，观照无生，我在念佛的时候也观照无生，虽然念而不念，不念而念，虽然拜佛就是等于不拜佛，没有一切的拜佛，当下就是在礼佛，全事即理，则取也是理，舍也是理，取就是说我今天要来用功，要求往生极乐世界，我本性也是清清净净，本性就是佛，但是不防碍我拜佛，舍也是理，我若舍掉这个事相的东西，边些外在的东西，当下也是本性，因为本性本来就不增不减，意思就是说你一取一舍当下就是我们的本性，无非法界，法界就是我们《华严经》讲的，无非法界当下就是真如，当下就是本性，当下就是一真法界，当下就是清净心，无非法界，取跟舍都是我们的本性，都是我们的理体，无非法界，所以第二信而明愿，要深信，要了解这个愿，要了解这个愿，所以我这句话再简单解释一下，设不从事取舍，你若是没有从这个事相去取跟舍，你只是不取也不舍，不取就是不执取这个佛号来修行，来求往生极乐世界，来发愿求往生极乐世界，你也不舍，没有舍掉这些习气，事相错误的东西，就是执理废事，只知道本性是佛，但是你不想用功，废掉这个事相的用功，既然废掉这个事相的用功，当然我们的理性就不会圆满，你若是能够达到当下修行一切念佛的事相，就是无念的本性，你若能够能拜佛的这个身心当下就是我们清净的本性，所以你取也是我们的本性，舍也是我们的本性，一取一舍无非就是法界真如的本性，所以第二要信，信我们的本性，取舍要圆满，全事即理，所以要了解这种愿的发，发这个愿，下面说：
【讲】讲解，【设使世人念佛。不从事相发愿。舍】放下这个【秽取】边个【净】土【。但重理性。不取不舍。】本性就是佛，我不用取也不用舍，【此即执理废事。】执理就是说我只了解，但是不好好去修行，宁将他的习气错误继续存在，这叫做执理废事。【亦是不离取舍。】不离就是离不开这个取跟舍，【何以故。执理就是偏取于理。废事就是偏舍于事。取舍宛然。既废于事。理亦不得圆通。岂是大乘。理事无碍之道耶？】所以说何以故？执理就是偏取于理，就是重视这个道理而已，若废事就是偏舍于事，偏舍于事就是说只从这个事相这样舍，比如说我这个事相舍掉，但是你本来的本性你不了解，这样也不可以，所以这个舍有包括很多种，包括很多种，比如说你拜佛，你舍，这样就是不拜佛，偏舍于事就是说……，或是说我有在拜佛，我有在拜佛，但是我想：我的本性就是佛，我不用修行，这叫做废事，偏舍于事，不要做这种事情叫做舍于事，取舍宛然，既废于事，取舍宛然，既废于事，理也是不得圆通，取跟舍清清楚楚，你以为废于事，你若不要修行你道理也不会圆融，虽然说你取跟舍你都清清楚楚，但是你不修行，废于事就是我不要修行，这个道理也不会圆满，也不会通达，这哪里是说大乘佛法理事无碍的道理呢？这绝对不是。
【若达全事即理】则取也是理，舍也是理，一取一舍，无非法界，【下五句。】意思是说【谓若能了达全事即理。】所有的事相当下悟到就是我们的本性，【具大乘正信者。则取亦即理。】所有的执取，因为你取到极乐世界，取无所取，取到后来清净心，极乐世界现前，极乐世界就是我们的唯心所造，所以你虽然取，执著，执著到无所著，无所不著，这就是我们的本性。【舍亦即理。】你舍，舍掉一切，你都不要去修行，当下悟到我们清净的本性，你有舍跟没舍都一样，本性就无所舍，简单讲这句话就是讲，若取也理，舍也理，就是说本性你即使取也是没有增加，舍也是没有减少，简单说取就是不增的意思，简单讲不增就是我们的本性，舍就是说，不减也是我们的本性，这句话就是《心经》的意思，所以说取跟舍，取就是增加，你取就是增加，增加当下本性也没增加，舍，不减，本性就不减，不增不减就是我们的本性，你一增一减也是我们的本性，因为这是虚妄的东西，你若当下悟到法界的本性，你要如何执取呢？你是佛，我要度无量的众生，他用这个事相，取，执取，要度这个众生，实无众生可度，因为他通达本性，你舍，佛祖他舍掉一切无所舍，你说：佛祖我若放弃，我不要拜佛，不要念佛，我都不修行，当下就是佛，你要修什么佛，对不对？舍掉一切他当下也是不减，他增加要执著一切来度众生，他也是不减他的本性，也是没有增加他的本性，所以说【一取一舍。无非全体法界。】全都是我们的法界，本性。【此文当举喻以明之。】用一个举例，明之，【若能了达全波是水。】我们若是能了解所有的波浪全都是水，我们看这个海，这个海一波、一波，又一波一直起来，所有的波就是这个水，【则水是水。波亦是水。水波虽有二名。同一湿性。】全都是湿性。【而念佛舍秽取净。正是起大乘正信。而发大乘宏愿。故次信而明愿也。】我们相信极乐世界，我们说信自、信他、信因、信果等等，明这个愿，了解这个愿。
【解】言执持名号。(行)一心不乱者。名以召德。(信则便信拟议则不堪。)德不可思议故。名号亦不可思议。名号(功德)不可思议故。使散称为佛种。执持登不退也。】执取名号这就是行，要去做，要专…
《劝发菩提心文讲义》全文未完，请进入下页继续阅读…