..續本文上一頁極樂。直上九蓮。則但受諸樂。方是更無可取。】無可取，到極樂世界當然是無可取了，最好的。【以現前方便欣厭取舍。而至究竟不取不舍也。前欣厭取舍。是即理之事。後取舍究竟。是即事之理。
故妙宗下引證。妙宗鈔問雲：至理微妙。】這個道理非常地微妙。【不垢不淨。無取無舍。今立垢】就是【(指穢土)淨】就是清淨，【(指淨土)令人取舍。既乖妙理。即非上乘。
答雲。取舍若極。(即究竟)與不取不舍。】就是全都一樣，【亦非異轍。】就是不同，沒有不同，這中間，這轍，異轍，【轍者車路。此中問意。乃偏理而廢事。答處乃即事而達理。】這不要誤解。
【我等發心修行。但老實念佛。求出娑婆。求生極樂。從事實上做起。最爲穩當。千萬不可執理廢事。】什麼叫做執理廢事呢？啊！我已經開悟了，我已經是徹悟的人了，我不用念佛，我本性就是佛了，不可以這樣子，我們的功夫還沒到開悟的境界，我們還要再用功，還要再用功，我們一品惑都沒斷當然我們還要再用功。【蓮池大師雲：著事。而念能相繼。】著這個事相就是說我拿這串念珠，二十四小時都要用功，要念佛，所以能夠淨念相繼。【不虛入品之功。】不虛就是不會白費進入這個九品蓮花的功德，意思是說功不唐捐，意思是說雖然你著這個事相，總比在講這人道理的人還行，只會講道理的人他不修行，他不拜佛不念佛，只是整天在打這個高空炮，沒有用，叫做執理廢事，執理廢事，所以我們還是要從事相，還是要用功，著事，念能相繼，我們念念相繼，而能夠這個念相繼，每一個念我們都能夠相繼，不虛入品之功，才不會白費我們的修行。【執理。】以爲自己自毀長城，道理都通達。【而心實未明。】而他的心確確實實未明。【反受落空之禍。】反過來掉進去空的這個禍患，意思是說不要講你很行，不要講你很有修行，不要講你已經開悟，不要講你是聖人，不要講你是菩薩，要老老實實我是凡夫，我要認真用功，我要認真修行，這句話意思就是這樣。
【解】設不從事取舍。】從這裏開始，對吧！因爲我准備到了九十幾頁不曉得講到哪裏，對不起！設不從事取舍，【但尚不取不舍。即執理廢事。既廢于事。理亦不圓。若達全事即理。(信)則取亦即理。舍亦即理。(願)一取一舍。無非法界。故次信而明願也。】這句是假設說我們若沒有對事相去取跟舍，但尚不取不舍，意思就是說我們一般的人聽到佛法，聽到我本性自有光明，我自心就有唯心的淨土，我不用修行了，我已經了解本性了，我就是佛了，我也不用拜佛，不用用功，不用持咒了，但尚不取不舍，我不用取了，不用取了，不用求往生極樂世界，我也沒有什麼好舍，沒什麼好舍就是習氣還留著，跟隨習氣一直走，做錯事情說是他的定力，自己一些習氣說他就是修行有到那裏，比如說一個人他喝酒，他就說：我心中有佛就好。我心中有佛就好，因此只有不取不舍就是說不去精進用功來執持名號，往生極樂世界，不舍就是說他習氣都不放掉，就保持原來這樣，他雖然了解本性就是佛，但是他不要從事相去用功，我們本來就是要用功早課、晚課，要精進拜佛、念佛，他現在了解我們本性就是佛，佛陀在世也沒有這樣共修，佛陀在世也沒這樣修，藉一些理由，怕辛苦，不取不舍，這就是執理廢事，執理廢事就是說他只知道道理，但是他忘記要確確實實一點一滴去修行，他只知道佛法很好，只知道我們本性(自性)具足光明，卻是任他的習氣，他的錯誤，一直去做錯事情，所以叫做執理廢事，不精進在事相用功，只想他本性就是光明的，他就是佛，西方極樂世界也是唯心淨土，既然廢于事，理亦不圓，不圓滿，既然你廢掉這個事相，這個道理當然是不圓滿，一個道理有圓滿的人，他二十個小時也是用功在念佛，他雖然在念佛而言，但是念念都是從本性出來的佛，他雖然證悟到本性，但是也很用功在念佛，簡單講一句話叫做事理圓融，不像一般的人他了解一些佛法，殺、盜、淫、妄亂造業這樣說他就是菩薩，他就是菩薩，這種廢事，理也不圓滿，所以我們一輩子，佛就是我們的模範，佛難道有說：我證到佛果我就可以亂來。我就可以殺生、偷盜、邪淫，我就可以做這種事嗎？佛也沒有這樣，佛他道理了解，他證悟到本性，但是卻是他在事相他攝愛一切的威儀，他用功在普度一切衆生，所以佛陀的本性圓滿，在事相當中他又不犯戒，他又攝受這個威儀，意思是說事理圓融，事理圓融，若達全事即理，我們若是相信全事即理的意思，就是說你若能了解一切的事相在修行，會歸這個本性當下就是我們的本體，就是我們的理性，所以叫做全事即理，全事即理就是說我拜佛我觀照無生，能禮所禮性空寂，我念佛，能念所念當下就是雙亡，我在拜佛的時候，觀照無生，我在念佛的時候也觀照無生，雖然念而不念，不念而念，雖然拜佛就是等于不拜佛，沒有一切的拜佛，當下就是在禮佛，全事即理，則取也是理，舍也是理，取就是說我今天要來用功，要求往生極樂世界，我本性也是清清淨淨，本性就是佛，但是不防礙我拜佛，舍也是理，我若舍掉這個事相的東西，邊些外在的東西，當下也是本性，因爲本性本來就不增不減，意思就是說你一取一舍當下就是我們的本性，無非法界，法界就是我們《華嚴經》講的，無非法界當下就是真如，當下就是本性，當下就是一真法界，當下就是清淨心，無非法界，取跟舍都是我們的本性，都是我們的理體，無非法界，所以第二信而明願，要深信，要了解這個願，要了解這個願，所以我這句話再簡單解釋一下，設不從事取舍，你若是沒有從這個事相去取跟舍，你只是不取也不舍，不取就是不執取這個佛號來修行，來求往生極樂世界，來發願求往生極樂世界，你也不舍，沒有舍掉這些習氣，事相錯誤的東西，就是執理廢事，只知道本性是佛，但是你不想用功，廢掉這個事相的用功，既然廢掉這個事相的用功，當然我們的理性就不會圓滿，你若是能夠達到當下修行一切念佛的事相，就是無念的本性，你若能夠能拜佛的這個身心當下就是我們清淨的本性，所以你取也是我們的本性，舍也是我們的本性，一取一舍無非就是法界真如的本性，所以第二要信，信我們的本性，取舍要圓滿，全事即理，所以要了解這種願的發，發這個願，下面說：
【講】講解，【設使世人念佛。不從事相發願。舍】放下這個【穢取】邊個【淨】土【。但重理性。不取不舍。】本性就是佛，我不用取也不用舍，【此即執理廢事。】執理就是說我只了解，但是不好好去修行，甯將他的習氣錯誤繼續存在，這叫做執理廢事。【亦是不離取舍。】不離就是離不開這個取跟舍，【何以故。執理就是偏取于理。廢事就是偏舍于事。取舍宛然。既廢于事。理亦不得圓通。豈是大乘。理事無礙之道耶？】所以說何以故？執理就是偏取于理，就是重視這個道理而已，若廢事就是偏舍于事，偏舍于事就是說只從這個事相這樣舍，比如說我這個事相舍掉，但是你本來的本性你不了解，這樣也不可以，所以這個舍有包括很多種，包括很多種，比如說你拜佛，你舍，這樣就是不拜佛，偏舍于事就是說……，或是說我有在拜佛，我有在拜佛，但是我想：我的本性就是佛，我不用修行，這叫做廢事，偏舍于事，不要做這種事情叫做舍于事，取舍宛然，既廢于事，取舍宛然，既廢于事，理也是不得圓通，取跟舍清清楚楚，你以爲廢于事，你若不要修行你道理也不會圓融，雖然說你取跟舍你都清清楚楚，但是你不修行，廢于事就是我不要修行，這個道理也不會圓滿，也不會通達，這哪裏是說大乘佛法理事無礙的道理呢？這絕對不是。
【若達全事即理】則取也是理，舍也是理，一取一舍，無非法界，【下五句。】意思是說【謂若能了達全事即理。】所有的事相當下悟到就是我們的本性，【具大乘正信者。則取亦即理。】所有的執取，因爲你取到極樂世界，取無所取，取到後來清淨心，極樂世界現前，極樂世界就是我們的唯心所造，所以你雖然取，執著，執著到無所著，無所不著，這就是我們的本性。【舍亦即理。】你舍，舍掉一切，你都不要去修行，當下悟到我們清淨的本性，你有舍跟沒舍都一樣，本性就無所舍，簡單講這句話就是講，若取也理，舍也理，就是說本性你即使取也是沒有增加，舍也是沒有減少，簡單說取就是不增的意思，簡單講不增就是我們的本性，舍就是說，不減也是我們的本性，這句話就是《心經》的意思，所以說取跟舍，取就是增加，你取就是增加，增加當下本性也沒增加，舍，不減，本性就不減，不增不減就是我們的本性，你一增一減也是我們的本性，因爲這是虛妄的東西，你若當下悟到法界的本性，你要如何執取呢？你是佛，我要度無量的衆生，他用這個事相，取，執取，要度這個衆生，實無衆生可度，因爲他通達本性，你舍，佛祖他舍掉一切無所舍，你說：佛祖我若放棄，我不要拜佛，不要念佛，我都不修行，當下就是佛，你要修什麼佛，對不對？舍掉一切他當下也是不減，他增加要執著一切來度衆生，他也是不減他的本性，也是沒有增加他的本性，所以說【一取一舍。無非全體法界。】全都是我們的法界，本性。【此文當舉喻以明之。】用一個舉例，明之，【若能了達全波是水。】我們若是能了解所有的波浪全都是水，我們看這個海，這個海一波、一波，又一波一直起來，所有的波就是這個水，【則水是水。波亦是水。水波雖有二名。同一濕性。】全都是濕性。【而念佛舍穢取淨。正是起大乘正信。而發大乘宏願。故次信而明願也。】我們相信極樂世界，我們說信自、信他、信因、信果等等，明這個願，了解這個願。
【解】言執持名號。(行)一心不亂者。名以召德。(信則便信擬議則不堪。)德不可思議故。名號亦不可思議。名號(功德)不可思議故。使散稱爲佛種。執持登不退也。】執取名號這就是行，要去做，要專…
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