禅悟与实现
郑石岩
第二章 现代人的精神症状
由于我们生活在上述的“境”里，脱离不了工技社会僵化及紧张的生活，摆脱不了物质欲望的引诱，当然也很在感性的纷乱价值中超越出来。无疑地，现代人很难脱离颖而出去过清醒自在的生活。于是，我们无助地随著境转，使精神生活脱出常轨，于是普遍反应著困顿与不安。以下这些现象可以看出精神苦难与困顿的原貌。
不是为了生活而生活
生活是自我实现的过程，它是直接的，单纯的，无需间杂任何生活以外的东西，因为只有这样生活才会落实。也说是说，当我们在不理会名利，不量会地位权力，不掺杂其他文饰性的防卫机制时，才能感受到自在的喜悦。
当你闲坐休息，面对著“秋山入帘翠滴滴”的景致时，你在休息，是在投入完美的人与自然结合的喜悦。那时，你是真的在生活，而且活得非常踏实。相反的，如果你泛起了“睹物思情”的牵肠挂肚，那时你就不是投入生活的清妙与实在里，而是活在一个妄念之中，无法啜饮到生活所引发的喜悦与清新之感。
精神生活与物质生活不同。在精神生活中，只要你加深一点点，就会失去那一点点，如果你想执著得更多，就会全盘落空。老子所谓的“为道日损”就是最贴切的提示。
由于现代人所追求的是物质，是名利，是操纵权利的心机和随之而来的自大与自傲。于是单纯的生活，被无尽的竞争和追求所取代。占有和防卫性的不安盘据了心头，衍生出紧张与贪婪。它表现出穷困的精神现象，而穷困便促使自己再度投入无止无尽的竞争与追求。
现代人根深柢固的行为物质是向外追求。认为价值在外不在内，因而养成了豪夺的习性。终日为了取得与占有，而遗忘了生活本身才是目的。套用六祖慧能的偈颂说：
“离道别觅道，终身不见道；
波波度一生，到头还自懊。”
由于我们不是为生活而生活，是为了自己的妄念而奔波，所以我们得不到真正生活的情趣。把工作当做是一种负担，而不是把工作视为一种实现。把人际关系当做操纵的把戏，而不觉得它是友爱亲切的情怀。生活变成了勉强的活动，于是形成了苦不堪言的负担。
现代人为了物欲与财富，已经把生活当做过程而非目的。本末倒置的结果，导致了许多精神症状，这些症状包括失眠、紧张、焦虑、神经衰弱、空虚与倦怠。我们可以说现代人已经失去了生活的意义，而成为物欲的奴隶。
唐朝赵州禅师教人“平常心道”。现代人却头上按头，在平常生活中加上许多妄想，以至寝食难安，不得自在。无尽尼的咏梅诗最能省发我们的生活态度，他说：
“终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云，
归来偶过梅花下，
春在枝头已十分。”
我们脱离生活的本身，到处去寻找好的生活，就好像你自己就在春光明媚的景物之中，却愚昧地向外寻找春的妙悦。结果弄得精疲力竭，丧失了生活的情趣。这时，如果你伫足察看，欣赏一下四周的风物，即刻就要悟入寒山子所谓的“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜”的自在喜悦。那时才真正体会到人生的快乐，早已“十分”绽放在生活的枝头上了。
现代人的心病是怕别人不知道自己。这正与孔子所说的“不患人之不己知”恰恰背道而驰。结果总是在虚张声势，总是在文饰伪装。原本追求喜悦的生活之意志，被一波波的“作为”给抑制到潜意识里头，成为紧张和焦虑的情结。所以我说不为生活而生活是现代人的第一种通病。
生活失去主动性
在工业社会里，每个人都是“组织人”。他必须是组织的一部分，不管他是属于一个公司、一个机关或一个大工厂的成员；无论你是劳心或劳力，是蓝领或白领，你必须接受一份工作的责任。如前所述，那分工作是隶属于整个制度，是在你接受它之前，它已被安排好，要你去执行或承担。你有责任和义务把它做好，但似乎很少可能有机会享有主动的决定权，除非你是老板或是高级主管。有时甚至是高级主管或老板也无能为力去做一个自主性的决定。毕竟在一个制度化的社会里，你必须考虑人与人之间彼此的关系。当然你也必须遵从系统化的工作分派，才能使生产效率提高。
工商社会是一种新的生活制度，是中国几千年来所面临的新经济生活方式。它是事实，已摆在我们的面前，无从选择和逃避。无疑地，它带给我们许多新的建设与福祉。但是这种生活方式，却有个强烈的副作用——失去追求独立自主的希望。它对个人长久以来的压抑，形成了精神生活的不安与焦虑，引发了倦怠和空虚感。这即是许多人要寻找刺激，寻找麻醉和寻求逃避的原因。
失去主动性精神生活，会使一个人变得冷漠，而把工作当做一种负担，结果那分勉强与倦怠，使人失去生活的乐趣与愉快。
我们必须注意，当社会成员普遍失生活的主动性时，所反应的倦怠与空虚、焦虑与紧张，必然迫使个人寻求发泄，这种发泄或出路具有共同性与普遍性。而形成社会风气。奢靡是为了补偿心中的寂寞，色情是为了寻找刺激与狂欢，大吃大喝是为了忘掉一时的困顿。日子久了就会形成一种特有的病态社会性格。它很难扭转改正，除非能在心理生活上有了新的转机。
我们必须特别留意，在现有的社会制度下，精神生活发生困扰的人已有增加的趋势。在我的辅导经验中，最普遍的一种是“无病呻吟的疾病”。他们悲观，失去活力与朝气，其明显的特症是“虽然我有工作，但我关不喜欢”。不过这些困境是自己执著才产生的。诚如黄檗禅师说：
“凡夫取境，道人取心。”
精神生活失去自主性的人，就是容易被四周环境引诱的“凡夫”。现代人由于极力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，转而寻求物质的享受和麻醉，从而引发许多精神症状。反之，如果我们能任运于优游之道，主动发现一些生活的情趣与意义，我们便能转消极为积极，化烦恼为喜悦了。
一个人若失去自主性就如同枯木一般，在消极和万念俱灰的心情下变成“无记空”，变成行尸走肉。这种消极的心态，使一个人振作不起来。物欲与麻醉就在这种情况下乘虚而入。多少青年人吸毒，出入于不良色情场所，正是今日青年人的心理苦难。
放纵而疏于自制
在精神生活上，现代人普遍以“自由”作为价值判断的标准。如前所述，自由已被现代人曲解成“为所欲为”。久之，我们失去了自制的能力。我们不但成为物欲的奴隶，而且变得不能自制。在物质化的生活中，“我”与“境”主客易位，本来应该是境随人转的，现在人随境转。于是失去了自制和作主的能力。
许多人精神生活似乎在退化。他们失去毅力，失去任重道远的耐力，失去人能弘道的本性。于是在心理上显得很脆弱，不能作持平的判断。只要四周的人怎么说，就跟著怎么说，情不自禁，一窝蜂地跟著去做。别人买股票，自己对股票一点也不认识，也跟著去买股票，别人家的孩子送去学音乐特别班，不管自己孩子是否具有音乐才能，也盲目地送去。
在社会上现正存在著这一种风气，只要“我能够”就一定要去做，只要别人说好，自己就想拥有它。于是对于庸俗的社会价值有了无可抗力的接纳性。许多商品的广告，就是抓住这个弱点而达到推销的目的。例如化妆品，流行的装饰品，进补的药物，都是在无可抗力下推销给消费者。而消费者，经常是在不惜“高价”下买下它。然后，为著缺钱或调头寸而苦恼万分。
自制表示自己能有效地节制欲望和享乐。一个纵欲的人，无疑是贪婪的，是永远不能知足的，所以长期处于穷困，他注定要被“饥饿”折磨。现代人的心态，显露著这种贪婪与困穷。历为人们在满足欲望的过程中，一直处于嗷嗷待哺的情绪反应。
不能自制也表现在力不从心的挣扎与矛盾上。时下有许多青年，在知性教诲下，何尝不曾兴起勤劳与努力的念头。但是在下定决心之后，只用功了一两天，就开始倦怠了。五分钟的热度，是时下青少年学业无成，学艺不精，终致一事无成流浪街头的原因。心理学家们称这些人叫做阶段性心理发展的暂时现象。但我认为如果在这个发展过程中，不能振奋起来，不能学习自我约束，没有“格律”来维护其向上成长，就要走入消极的心态，步入心智发展过程中的陷阱而难以翻身。
我想没有一个人一开始就自愿要养成吸毒的恶习，它是在好奇、尝试及伙伴的怂恿下，种下无以自拔的惨剧。当然，也没有一相情愿要好勇斗狠，它是在失去自制的能力之后，才放纵暴力的本能，反叛一切。再说，有许多犯错或吸毒者，未尝没有有过回头是岸的意念，只是一旦失去自制的能力，那些意念都只是一场美丽的妄想而已。
许多心理学家认为是因为孩子失去爱才开始误入歧途，走入魔窟无以自拔。但我认为一个人长大到了青年乃至成年，他自己应当负起责任，必须自己努力向上，而不能老是把责任推给父母或社会。这个观念是重要的人生哲学，是精神成长的真理。因为当一个人不能自制时，外境就把自性紧张的缠缚著，而失去自由，失去正义与智慧。
再从言论自由来说，现代人由于失去自制，因此最爱一味批评别人，而忽略严以律己。把挑剔别人当做一种自由，事实上那一种低级趣味。
现代社会的共同病症在于不能自制，不能自制是自由民主社会中最严重的败行，是放弃生活戒律的结果。佛陀曾说：
“当尊重珍敬波罗提木叉(按：戒律)
如闇遇明，
贫人得宝，
当知此则是汝等大师。”
戒律就是心理学所谓的生活格律，有格律的生活使人振奋自强，如盲人得见光明，如困穷得享至宝。因为格律就是生活的导师，其重要可知。反之，放纵无度，毒害无穷，而现代人正受这种精神上的毒害。
就现代经济生活而言，我们也应该有自制的美德，才能避免无谓的灾难。比如说，我们拚命的发展经济，尽其可能…
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