禅悟与实现

　　郑石岩

　　第三章 禅的本质与内涵

　　在阐明现代人精神生活的困境之后，我们要转移到另一个主题上——禅的本质及其对现代人精神生活的助益。

　　在还没有进入这个主题之前，必须先说明，这里所讨论的禅是指中国的禅宗，因为中国禅宗对现代人最具启发性，最注重精神生活的提升。此外，本书不作历史的叙述，因为我的主要目的是阐明禅的本质与实践方法，并讨论它对现代人的意义。

　　许多禅师或学者，都强调禅是不能能言语来阐述的，它是“言语道断”的。但是我总认为如果形诸于语言“道”就“失落了”，那么为什么要传下诺多的经典和丰富的著述与文献呢？我的看法并不那么悲观。以心理学的角度来看，任何东西的传递都必须透过语言，没有语言就没有指授，失去承传，失去人类智慧的薪传。

　　禅的智慧绝对需要语言，即使是一个微笑，一个点头，一记棒，一句喝，或者一篇文字的说有都是语言。语言可分为文字语言如文字、口语和符号；身体语言(body languages)如表情、姿态和动作；象征性语言如标记、圆相、雕塑、梦等。第一种语言属于知性，最能用来表示逻辑和意识思想的内容，它在直接表达直觉与感受性上，往往受到限制；但它却最能够传达事态与情感的属性与状态。虽然它不能直接表示禅家所谓的“月”，但它至少告诉我们月在那里。它是“手指”，能指引你去发现和体验。第二、三种语言属于感性和直觉性的语言。你面对一个情境或欣赏一幅艺术品时，会有一种直觉的感受。这种感受带给我们直渗肺腑的体验，颇有如人饮水冷暖自知的神秘。除了以上几种语言之外，禅宗特别强调“自然语言”，那是你亲历生活情境的直接体验，这正是“耳闻之而成声，目遇之而成色”的语言。那是最生支的语言，是无以名状的。这正是禅家所谓“无情说法”的部分。

　　我所以要先特别就语言的特质加以说明，无非是要阐明语言并不是我们所想像的那么狭隘，那么容易在学禅的过程中造成“害义”。问题是当我们只沉迷于文字性或语言性的知性思考，而不肯身历其境去实践时，才会导致“言语道断”。所以我们无需那么忘讳语文，基于这样的认识，禅的本质和意义才有叙述的可能和价值。

　　禅的本质与精神

　　禅是引导我们走向自由，让我们的本性和活力释放出来，在生活中流露出自然平直的纯真，直截了当地去生活，不要被妄念和餐来的力量(境)牵著鼻子走。生活本来就是现成的，只须当下投入，无需多余的作为；只要平直而心行一致，无需使用“心理防卫机制”(psychological defen sive machanism)，在真我和待人处事之间强加上芥蒂，造成一些假相，认假为真，生活在虚幻里头，

　　禅使一个人不堕入心病，因为心病源诸分辨、成见、捡择、操纵等作为。“作为”使一个人的心理生活划地自限，把周遭的真相扭曲，堕入无明，产生偏见。所有的憎恨、怨怼、不满、嫉妒、自傲和自负等妄念，都是不能平直行持，障碍了自性智慧所引起。禅引导我们放下种种“作为”，以清净之性体，悠游自在地生活。

　　固然不错，禅不能使你免于饥饿风寒，不能免除你的疾病和身体的衰老，但它教导你如何承担生活，投入生活，充满法喜。它能教你免于堕入烦恼之海。禅对生活所下的妙方是平直心。平直心就是清净法身，是生活智慧或本性流泻的源泉，六祖慧能说：

　　“心平何劳持戒，

　　行直何用参禅。”

　　所有的教化工作，乃至戒、定、慧三学，总归于心平与行直，而后见性实现。心行平直就是见性的方法，而见性所发出来的襟怀就是自由自在，所以心平就是定，行直就能产生慧，故《坛经》上说：

　　“定慧等持，意中清净。”

　　“用本无生，双修是正。”

　　一切的大作用，都在无生和无为上，使自性大放光明，遍照生活的点点滴滴，就能喜悦自在，充满活力，所以说“直心节是净土”。

　　人类的所谓烦恼，都是由于比较、分辨、执著和种种作为所引起的。六祖慧能说：“菩提(智慧)本自性，起心即是妄”，妄就是烦恼的根本。禅为了使一个人能够不起妄，便教人在“烦恼暗宅中，常须生慧日”，这个慧日就是法身，也就是清净心。有了它方能转烦恼为智慧，把生活落实起来，不受虚妄的干扰。

　　禅是要人生活在“慧日”下，把自己的作为扫去，呈现的就是“万里长空”，自性大日如来就能“照破山河万朶”。这个时候，我是我，生活得实实在在，是非不是不知，而是不执著于分辨。善恶并非不察，而是不起憎爱。即契之情至非不发，而是不起染著。境与我不疏离，但不被境所蒙蔽。这样才是心理广大；活得自自在在。所以经上说：

　　“心量广大，

　　遍周法界，

　　用即了了分明，

　　应用便知一切。

　　一切即一，一即一切，

　　去来自由，心体无滞。”

　　在无所执著中，我们“见性”了，见性是实现珍藏在自我心中的智慧，是了了分明的，没有任何扭曲和压制。这时所做的判断自然正确，心情也特别平稳。

　　自由与实现无所谓在家或出家，一个人若能够放下由薰染而来的成见和习性，真心去生活，把不属于自己本真的一切虚假与外衣剥落，依照自己的根性因缘去生活，就是自由，就是实现。每个人根性因缘都不相同，教师在教师的生活中自悟自度，实现他的法体，教导学生。工人在工人的工作中自悟自度，实现他的法体，把工作做好，服务工社会。各行种业，出家在家，均无不同，那就是圆满的“菩提盘若”，圆满的自我实现。

　　见　性

　　中国禅是在六祖慧能之后，才真正发展开来，它是中国文化精华的一部分。唐宋以来禅学赖以发展的根本经典就是《六祖坛经》。在这本经典中，对于什么叫“见性”并没有诠译。便却不厌其烦的说明见性的方法。我认为见性就是见性，就像生活就是生活一样，用不著解释，只要有了方法，就有了蓝图，有了蓝图，只要肯去实践，便不难找到“宝藏”。

　　六祖指出见性之法就是“摩诃盘若波罗密法”。这句话是梵语，译作汉文就是大智慧到彼岸的方法。这个见性方法析言之包括三个要点节：　

　　一、心理广大

　　一个人的胸襟必须是开阔的，像我们抬头所能看见的宇宙空间那么大。由于宇宙有无量无边的空间，所以能够包容一切存在，肯定一切价值。一个人若能够有开阔的心理学生活空间，不被种种成见、憎恨、怨怼、罣碍所闭塞，就能够观照一切，虚心地学习，心智不断地成长，从而发出智慧，这就叫做“自性能含万法”，而“万法总在自性之中。”

　　心量广大的基本条件就是对“空”的认识与实践。能空才有大的心量，能“放下”妄念，放下心理防卫机制的种种文饰、补偿、投射等等。因此，空又可以理解清净心或“无念”。坛经上说：

　　“从上以来，先立无念为宗，

　　无相为体，

　　无住为本。

　　无相者于相而离相，

　　无念者于念而无念，

　　无住者人之本性。”

　　在清净无执著之下，人类的创造力——本性，才显露出来。因此，心理广大所所谓的“空”，不是空心静坐百物不思。而是心不住法、不住相、不住境，不住五蕴尘劳，把自性解脱出来，清醒地去流泻含藏著的自性菩提。诚如布袋和尚所言：

　　“我有一布袋，

　　虚空无罣碍：

　　展开遍十方，

　　入时观自在。”

　　空使一个人能真正在生活中“自得”之，“自得之则居之安”。这样就是大自在，能实现圆满人生，而不堕于精神生活的困境。　

　　二、　智慧

　　见性的第二个要点是光明智慧的展现。用现代心理学的观点来看，智慧就是一种生活的创造性。它是醒觉的，有回应能力，能发而皆中节的一种心智，故云：

　　“一切处所，一切时中；

　　念念不愚，常行智慧，即是般若行。”　　

　　“用自真如性，

　　以智慧观照，

　　于一切不取不舍，

　　即是见性成佛道。”

　　智慧不全表示一个人能够从许多偏见、主见、欲望等尘功中解脱出来，同时也表示能够从潜意识(unconscious)中解脱出来，使自己走向醒觉，能独立判断和自由思考。

　　自性本身就是生活的创造力，但由于许多成规与禁制，把它压抑下去而成为潜意识的一部分，往往在意识控制不住时，以非理发性的方式表现出来，成为一种执著或偏见，甚至可能是一种抗拒或非道德的反应。智慧是源源本本从自性而发，是未经扭曲变形的意识与知见。这种意识与知见是清醒的，有创造性的，它是“入佛知见”的根源。抑制与染著有关，染著愈深，自由的心灵受到的扭曲愈严重。

　　禅的旨意不是要使一个人成为某种规范的奴隶，而是使自性智慧大放光明，从而产生六度万行。“三世诸佛十二部经在人性中本自具有”，人只要不被抑制，智慧是本然的，醒觉也是本然的。很不幸的，现代人太重视感性的生活，欲望因不断受刺激而增高，满足欲望的方法也就无所不用其极。这种心能不断地被激荡，而成了心灵世界的波浪。坛经上说：“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”看看现代人生活于人我对立，多攻心机，强烈竞争及欲望高涨的情形下，便能了解我们是否用与生俱来的光明智慧过生活了。　　

　　三、离生灭

　　人总是在待人处事中生活，所以随时随地都在运用心智。这心智的主宰便是般若。它是既明的本体，而不是待开拓的荒地。这既明的本体，因为受到许多干扰，很容易失去光明面，就像一潭秋水一样，变得波浪四处，无法清澈地照四周的倒影，以致在待人处事上失察。

　　为什么在这本性之湖会激起小波大浪呢？当然那是因为有所求，有所攀援，有足以“动心”的欲望和动机。生活是“我”与环境之间的互动作用…

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