..续本文上一页，如果我们能在“平静”的情况下去运作，那就没有什么好动容动心的。反之，如果因为“著境”而有所“作为”，例如想要实现一个自己能力辨不到的欲望，或为追求别人的赞美勉强去做不当做的事情时。平静的心就会被境牵著转，本性就被“作为”的波浪所蒙蔽。我们起了“作为之心”，才有所生(生出操纵的心机)，才有所灭(想逃避某些现实)。故云：

　　“著境生灭起，

　　如水有流浪，

　　即名为此岸。”

　　反之，如果我们以清净心去生活，外于欲而行，不受利与名所奴役，那么无论你做什么事，自己总是主人，于是智慧之体也就能常现了。经云：“若无尘劳，智慧常现”，人的创造性只有在放下造作之后才产生。故云：

　　“离境无生灭，

　　如水常流通，

　　即名为彼岸。”

　　从以上的说明，我们很容易了解，禅的旨意就是一个人的彻底感觉，使一个的内在本真与潜能流露在生活之中，这也就是见性的本义。坛经上说：“但于自性常起正见，烦恼尘劳常不能无染，即是见性。”这样就能内外不住，去来自由，心灵上才有“如水常流通”的活泼和“通用无滞”的活力。　　

　　见性的训练

　　禅的见性训练，自古以来有南北两大派别。北禅以神秀为代表，偏重“三学”中的戒与定的训练；南禅是慧能所传，偏重“定慧等持”的训练。我认为戒是很重要的一环，定与慧更是见性功夫的著力处。因此就戒、定与慧三学加以讨论。

　　一、生活格律(戒)

　　虽然自性般若本自具足，但是这本来就有的自性法身，却因为被烦恼与尘劳所蒙蔽，被种种外在境界所牵引，而不能显露其功能，以致丧失了光明面。尘劳与烦恼都是我们追求占有和不合理的欲望所引起的。因此，如果没有生活的格律，就很难防止烦恼与尘劳的侵袭。

　　从心理学的观点来看，每个人在生活上必须有个格律，如果没有格律，往往会失去自制，因此格律是一个人走向成长与实现的条件。

　　对于一个学佛的人而言，戒律极为重要，因为没有戒律就没有行持，就没有修行，所有的道行也京没有根基。释迦牟尼佛在《遗教经》中特别强调格律的重要，因为有了它我们的行为才有所准绳。他说：

　　“戒是正顺解脱之本，故名波罗提本叉。

　　因依止戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”

　　戒律能使自己免于放逸，能防范种种欲望和虚妄的侵袭，所以有助于自性般若的彰显。一个人在还没有学禅之前，心中充满著不合理的抱负和欲望，因而引起心理上的烦恼和焦虑。在思考上往往受先入为主的成见所□束，而起种种分辨与执著。这时不但失去生活的创造力(智慧)，同时也容易被妄想所欺瞒而误入歧途。一个不能自我控制的人，就像蛮牛一样，可能到处撞祸。自以为是的恣情纵欲，看来像是自由，但事实上却严重地违背生活之道。因此，明朝普明禅师所作的《牧牛图颂》内所阐明的修行步骤就是从戒开始。他在第一图“未牧”时所题的诗是：

　　“生狞头角恣咆哮，

　　犇走溪山路转遥，

　　一片黑云横谷口，

　　谁知步步犯佳苗。”

　　人的野性与智慧是并存的，就如同神会和尚所说：“佛性与烦恼俱，辟如金之与矿俱时而生。得遇金师，炉冶亨炼。金之与矿，当时各自。金则百炼百精，矿则再炼成灰土。《湼盘经》云：金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。烦恼暗，如何得明。《湼盘经》云：只言以明破暗，不言以暗破明。”而明破暗的方法，必先以生活格律来调伏与智慧并存的烦恼。普明禅师认为第一步就是要用格律来“初调”，他的题诗是：

　　“我有芒绳蓦鼻穿，

　　一回奔竞痛加鞭，

　　从来劣性难调制，

　　犹得山童尽力牵。”

　　这里所谓的芒绳就是生活格律，没有格律就不可能制服内在并存的烦恼，而显露本性光明的智慧。没有生活格律，在价值纷歧的社会里，必然要迷失自己。

　　二、定慧等持

　　当我们的心灵不被“境”牵著走的时候，我们便是处于定的状态，在这种状态下，我们回到当主人的地位上，由是所生的心便是慧。换言之，金刚经所谓“应无所住而生其心”，便是定慧并俱的结果。定与慧是一体之两面，清净法身就是它的老家。它所流露出来的就是前面所说的平直心，它的作用就是一般所谓的直观。直观所带给我们的讯息既不是分析的、系统的、逻辑的，也不是语言文字或知性的。它给予我们的是综合的、统觉的、直接体验的。因此，它把一个人带入意义丰富的生活。这种这慧俱足的平直观照就是“平常心”，使一个人能在平常生活中，落实地体会出喜悦恬淡的乐趣；即使是一件很寻常的事，对他来说也变得妙悦动人。所以那时候的内在心理生活是意义丰富的，也正因为他是丰足喜悦，所以无需作为，《六祖坛经》上说：

　　“定慧一体不是二，

　　定是慧体，慧是定用。

　　即慧之时定在慧，

　　即定之时慧在定。”

　　现在如果我们再把定慧分别说明，那么定就是禅那，慧即是盘若。慧能的教训是：禅那与般若为一，何处有禅那，何处就有盘若，何处有盘若，何处就有禅那，它们是分不开的。在慧能之前，这两者是被分开的。至少，它们的同一体没有被清楚肯定，结果竟至牺牲般若(慧)而强调禅那(定)。佛陀最珍贵的开悟体验被人们当做静态来解释，以致把空的意义看成了一个死东西。慧能使开悟的体验重新受到重视。

　　什么叫做禅那呢？禅那是一种平静的训练，目的在使心理有平静的机会，把烦恼加以调伏。“它把虚幻而卑俗的心意导向真切与诚实，它使我们对于超越感官的事态感到兴趣，它在我们心中寻见一种精神力的存在，可以沟通有限与无限之间的鸿沟，最后它救我们脱离无明的枷锁与痛若，安全的将我们导致湼盘的彼岸。”根据铃木大拙的看法，禅那对人类心灵的益处可归纳为下列几点：

　　１．它可以使自己平静，控制情感，节制欲望，免得堕入情与欲的漩涡或激流之中。

　　２．它有助于知性的明彻，把心集中在当前的事物上。

　　３．它有益于储存精神力量，免于虚耗自己的精神。一般耽于浪费精神力量的人，遇到强烈的冲动或刺激，稍做挣扎，精神即告瘫痪。

　　４．它有助于我们接触到永恒的价值，能有效地排除生活上琐碎事物的纠缠与干扰。

　　坐禅在坛经里的解释就是：“外于一切善恶境界，心念不起名为坐。内见自性不动名为禅。”又说：“外离相为禅，内不乱为定。”很明显地，当一个人能不随境转，不于境下生心，而由真如自性起念，便是真坐禅，也就是定慧等一的意思。唐朝神会和尚在回答哲法师时说：

　　“念不起，空无所有，名正定。

　　能见念不起，空无所有，名为正慧。

　　既定之时是慧体，即慧之时是定用。

　　即定之时不异慧，即慧之时不异定。

　　即定之时即是慧，即慧之时既是定。”

　　因此，定与慧必须双修，两者是明心见性之体用。是超越现代精神生活困境的法门。

　　悟的意义

　　悟是禅学上很重要的一部分。当一个人做到定慧等持的时候，精神生活就有了一种直观的能力。如前所述，直觉并非思考，而是直接当下的把握。它经常给我们一些灵感和启示，使我们在当下悟入生活之理，而即契投合。

　　直观是非理性的。但是直观所提供的灵机，却是理性思维上创造或发明的基础。许多科学上的发明或数理上的发现，就是源自直观，经由直观的发现，再透过理则与逻辑证验，而证实其为真。因此，创造力显然与直观有密切关系。

　　一个人透过慧等持的功夫，其内在本性渐渐地清醒活泼起来，于是它能破除染著，直接体会到事态的如如实相，并发现其中存在的意义。于是在精神生活上，有了直渗心头的喜悦与新奇，那就是发现，就是悟。

　　禅是活泼的精神状态，是在活生生的待人接物中表现出来，而悟也就是在日常生活的事事物物中不断悟出意义。一个人若不能从生活中悟出意义来，就会一头栽进困惑的泥淖，导致性灵的窒息。因此悟是精神生活的呼吸，是一切活动的本源。失掉它就永堕不起。禅所指引的精神生活是实在的、现成的、非禁欲的。它是活泼的，这就像六祖慧能的学生智常所说：

　　“情存一念悟，

　　宁越昔时迷。”

　　精神生活的成败在于自己能否从生活中悟出，从而获得意义。因此，悟是不能说破的，同样一件事情，你所悟的当在与别人不一样，因为你是你，我是我。你说的是你的，不是属于我的。即使你把你的顿悟告诉我，我所听到的也只不过是对于你所悟到的加以知性化而已，称不上是我悟出来的。也正因为开悟的不是我，我没有悟的喜悦，没有悟后的满足，没有开悟时的解脱。

　　由于悟是一种过程和实现，它只属于悟的人，就好像好饭一样，饱是属于吃的人，饱了之后的感受也只有吃的人在享有，所以叫做“说食不饱”。但是如果自己能够从中体悟，那么开悟的秘密也就在你自己的心中。悟虽然可以启发，但不能言传，所以叫“如人饮水，冷暖自知”。

　　这种必须自己去体会、直观的开悟，就好像你学数学一样，如果每天只对著练习抄答案，那些抄来的答案毕竟不是你想出来的，所以无论学多久，你还不是会。精神生活的智慧也是一样，更不能拿别人的答案当自己的答案，那是永远处于不开悟的景况。因此，学禅不是不说破，而是说破了也没有用。

　　生活就好像一连串精神生活的习题，你要每一个都能开悟作答，而不能囫囵吞枣，这样就是见性。见性时“一切是一，一是一切”，是一种心灵与人格的统整与合一。它使我们在被压抑及无量□的“情结”中解脱出来，是清醒的，是觉悟的，是真知卓见的。

　　有一次有一位僧人去拜访齐安禅师，齐安问：

　　“你这位座主修什么？”

　　对曰：

　　“讲华严经。”

　　齐安：

　　“经中有几种法界。”

　　对曰：…

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