..續本文上一頁，如果我們能在“平靜”的情況下去運作，那就沒有什麼好動容動心的。反之，如果因爲“著境”而有所“作爲”，例如想要實現一個自己能力辨不到的欲望，或爲追求別人的贊美勉強去做不當做的事情時。平靜的心就會被境牽著轉，本性就被“作爲”的波浪所蒙蔽。我們起了“作爲之心”，才有所生(生出操縱的心機)，才有所滅(想逃避某些現實)。故雲：
“著境生滅起，
如水有流浪，
即名爲此岸。”
反之，如果我們以清淨心去生活，外于欲而行，不受利與名所奴役，那麼無論你做什麼事，自己總是主人，于是智慧之體也就能常現了。經雲：“若無塵勞，智慧常現”，人的創造性只有在放下造作之後才産生。故雲：
“離境無生滅，
如水常流通，
即名爲彼岸。”
從以上的說明，我們很容易了解，禅的旨意就是一個人的徹底感覺，使一個的內在本真與潛能流露在生活之中，這也就是見性的本義。壇經上說：“但于自性常起正見，煩惱塵勞常不能無染，即是見性。”這樣就能內外不住，去來自由，心靈上才有“如水常流通”的活潑和“通用無滯”的活力。
見性的訓練
禅的見性訓練，自古以來有南北兩大派別。北禅以神秀爲代表，偏重“叁學”中的戒與定的訓練；南禅是慧能所傳，偏重“定慧等持”的訓練。我認爲戒是很重要的一環，定與慧更是見性功夫的著力處。因此就戒、定與慧叁學加以討論。
一、生活格律(戒)
雖然自性般若本自具足，但是這本來就有的自性法身，卻因爲被煩惱與塵勞所蒙蔽，被種種外在境界所牽引，而不能顯露其功能，以致喪失了光明面。塵勞與煩惱都是我們追求占有和不合理的欲望所引起的。因此，如果沒有生活的格律，就很難防止煩惱與塵勞的侵襲。
從心理學的觀點來看，每個人在生活上必須有個格律，如果沒有格律，往往會失去自製，因此格律是一個人走向成長與實現的條件。
對于一個學佛的人而言，戒律極爲重要，因爲沒有戒律就沒有行持，就沒有修行，所有的道行也京沒有根基。釋迦牟尼佛在《遺教經》中特別強調格律的重要，因爲有了它我們的行爲才有所准繩。他說：
“戒是正順解脫之本，故名波羅提本叉。
因依止戒，得生諸禅定及滅苦智慧。”
戒律能使自己免于放逸，能防範種種欲望和虛妄的侵襲，所以有助于自性般若的彰顯。一個人在還沒有學禅之前，心中充滿著不合理的抱負和欲望，因而引起心理上的煩惱和焦慮。在思考上往往受先入爲主的成見所□束，而起種種分辨與執著。這時不但失去生活的創造力(智慧)，同時也容易被妄想所欺瞞而誤入歧途。一個不能自我控製的人，就像蠻牛一樣，可能到處撞禍。自以爲是的恣情縱欲，看來像是自由，但事實上卻嚴重地違背生活之道。因此，明朝普明禅師所作的《牧牛圖頌》內所闡明的修行步驟就是從戒開始。他在第一圖“未牧”時所題的詩是：
“生獰頭角恣咆哮，
犇走溪山路轉遙，
一片黑雲橫谷口，
誰知步步犯佳苗。”
人的野性與智慧是並存的，就如同神會和尚所說：“佛性與煩惱俱，辟如金之與礦俱時而生。得遇金師，爐冶亨煉。金之與礦，當時各自。金則百煉百精，礦則再煉成灰土。《湼盤經》雲：金者喻于佛性，礦者喻于煩惱。諸大乘經論具明煩惱爲客塵，所以不得稱之爲本。煩惱暗，如何得明。《湼盤經》雲：只言以明破暗，不言以暗破明。”而明破暗的方法，必先以生活格律來調伏與智慧並存的煩惱。普明禅師認爲第一步就是要用格律來“初調”，他的題詩是：
“我有芒繩蓦鼻穿，
一回奔競痛加鞭，
從來劣性難調製，
猶得山童盡力牽。”
這裏所謂的芒繩就是生活格律，沒有格律就不可能製服內在並存的煩惱，而顯露本性光明的智慧。沒有生活格律，在價值紛歧的社會裏，必然要迷失自己。
二、定慧等持
當我們的心靈不被“境”牽著走的時候，我們便是處于定的狀態，在這種狀態下，我們回到當主人的地位上，由是所生的心便是慧。換言之，金剛經所謂“應無所住而生其心”，便是定慧並俱的結果。定與慧是一體之兩面，清淨法身就是它的老家。它所流露出來的就是前面所說的平直心，它的作用就是一般所謂的直觀。直觀所帶給我們的訊息既不是分析的、系統的、邏輯的，也不是語言文字或知性的。它給予我們的是綜合的、統覺的、直接體驗的。因此，它把一個人帶入意義豐富的生活。這種這慧俱足的平直觀照就是“平常心”，使一個人能在平常生活中，落實地體會出喜悅恬淡的樂趣；即使是一件很尋常的事，對他來說也變得妙悅動人。所以那時候的內在心理生活是意義豐富的，也正因爲他是豐足喜悅，所以無需作爲，《六祖壇經》上說：
“定慧一體不是二，
定是慧體，慧是定用。
即慧之時定在慧，
即定之時慧在定。”
現在如果我們再把定慧分別說明，那麼定就是禅那，慧即是盤若。慧能的教訓是：禅那與般若爲一，何處有禅那，何處就有盤若，何處有盤若，何處就有禅那，它們是分不開的。在慧能之前，這兩者是被分開的。至少，它們的同一體沒有被清楚肯定，結果竟至犧牲般若(慧)而強調禅那(定)。佛陀最珍貴的開悟體驗被人們當做靜態來解釋，以致把空的意義看成了一個死東西。慧能使開悟的體驗重新受到重視。
什麼叫做禅那呢？禅那是一種平靜的訓練，目的在使心理有平靜的機會，把煩惱加以調伏。“它把虛幻而卑俗的心意導向真切與誠實，它使我們對于超越感官的事態感到興趣，它在我們心中尋見一種精神力的存在，可以溝通有限與無限之間的鴻溝，最後它救我們脫離無明的枷鎖與痛若，安全的將我們導致湼盤的彼岸。”根據鈴木大拙的看法，禅那對人類心靈的益處可歸納爲下列幾點：
１．它可以使自己平靜，控製情感，節製欲望，免得墮入情與欲的漩渦或激流之中。
２．它有助于知性的明徹，把心集中在當前的事物上。
３．它有益于儲存精神力量，免于虛耗自己的精神。一般耽于浪費精神力量的人，遇到強烈的沖動或刺激，稍做掙紮，精神即告癱瘓。
４．它有助于我們接觸到永恒的價值，能有效地排除生活上瑣碎事物的糾纏與幹擾。
坐禅在壇經裏的解釋就是：“外于一切善惡境界，心念不起名爲坐。內見自性不動名爲禅。”又說：“外離相爲禅，內不亂爲定。”很明顯地，當一個人能不隨境轉，不于境下生心，而由真如自性起念，便是真坐禅，也就是定慧等一的意思。唐朝神會和尚在回答哲法師時說：
“念不起，空無所有，名正定。
能見念不起，空無所有，名爲正慧。
既定之時是慧體，即慧之時是定用。
即定之時不異慧，即慧之時不異定。
即定之時即是慧，即慧之時既是定。”
因此，定與慧必須雙修，兩者是明心見性之體用。是超越現代精神生活困境的法門。
悟的意義
悟是禅學上很重要的一部分。當一個人做到定慧等持的時候，精神生活就有了一種直觀的能力。如前所述，直覺並非思考，而是直接當下的把握。它經常給我們一些靈感和啓示，使我們在當下悟入生活之理，而即契投合。
直觀是非理性的。但是直觀所提供的靈機，卻是理性思維上創造或發明的基礎。許多科學上的發明或數理上的發現，就是源自直觀，經由直觀的發現，再透過理則與邏輯證驗，而證實其爲真。因此，創造力顯然與直觀有密切關系。
一個人透過慧等持的功夫，其內在本性漸漸地清醒活潑起來，于是它能破除染著，直接體會到事態的如如實相，並發現其中存在的意義。于是在精神生活上，有了直滲心頭的喜悅與新奇，那就是發現，就是悟。
禅是活潑的精神狀態，是在活生生的待人接物中表現出來，而悟也就是在日常生活的事事物物中不斷悟出意義。一個人若不能從生活中悟出意義來，就會一頭栽進困惑的泥淖，導致性靈的窒息。因此悟是精神生活的呼吸，是一切活動的本源。失掉它就永墮不起。禅所指引的精神生活是實在的、現成的、非禁欲的。它是活潑的，這就像六祖慧能的學生智常所說：
“情存一念悟，
甯越昔時迷。”
精神生活的成敗在于自己能否從生活中悟出，從而獲得意義。因此，悟是不能說破的，同樣一件事情，你所悟的當在與別人不一樣，因爲你是你，我是我。你說的是你的，不是屬于我的。即使你把你的頓悟告訴我，我所聽到的也只不過是對于你所悟到的加以知性化而已，稱不上是我悟出來的。也正因爲開悟的不是我，我沒有悟的喜悅，沒有悟後的滿足，沒有開悟時的解脫。
由于悟是一種過程和實現，它只屬于悟的人，就好像好飯一樣，飽是屬于吃的人，飽了之後的感受也只有吃的人在享有，所以叫做“說食不飽”。但是如果自己能夠從中體悟，那麼開悟的秘密也就在你自己的心中。悟雖然可以啓發，但不能言傳，所以叫“如人飲水，冷暖自知”。
這種必須自己去體會、直觀的開悟，就好像你學數學一樣，如果每天只對著練習抄答案，那些抄來的答案畢竟不是你想出來的，所以無論學多久，你還不是會。精神生活的智慧也是一樣，更不能拿別人的答案當自己的答案，那是永遠處于不開悟的景況。因此，學禅不是不說破，而是說破了也沒有用。
生活就好像一連串精神生活的習題，你要每一個都能開悟作答，而不能囫囵吞棗，這樣就是見性。見性時“一切是一，一是一切”，是一種心靈與人格的統整與合一。它使我們在被壓抑及無量□的“情結”中解脫出來，是清醒的，是覺悟的，是真知卓見的。
有一次有一位僧人去拜訪齊安禅師，齊安問：
“你這位座主修什麼？”
對曰：
“講華嚴經。”
齊安：
“經中有幾種法界。”
對曰：…
《禅悟與實現 第叁章 禅的本質與內涵》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…