觉·教导的智慧

　　郑石岩

　　第六章　生活教育的体验

　　生活教育完全建立在随机教学上，禅家所谓“随缘说法”，指的就是把握生活经验的点滴，作为开示和教导的机会和素材。

　　生活教育是所有教育活动之中，最直接，最活泼，最具启发性的教导活动。师长在生活之中随机教导，以生活所接触的事事物物为教材，以即时指导和启迪为方法，它使孩子的生活经验丰富，思想敏锐，心志坚强，情感和悦。无分德、智、体、群、美，都可以透过生活教育进行启发。平常生活中蕴藏无限生动而有价值的教材，只要你稍加留心，作个安排，就可以收到良好的教育效果，所以禅家要在平常心中去进行自我教育，也要在平常心中进行对弟子的教导。

　　每天我们都遇到许多足以启发心智的事物，但由于觉性的不够，警觉度不足，所以被它溜了过去，我们的心智没有得到应有的启发。教育子女也是一样，只要稍纵即逝，那些最好的教导题材，就会视而不见的离孩子远去，没有对孩子发生开悟的效果。

　　唐朝的马祖禅师，有一天跟他的弟子百丈怀海一起散步，看到一群野鸭子飞了过去。马祖问那是什么？百丈说是野鸭子。马祖又问飞到那里去，百丈说“飞过去了！”就在这时候，马祖把百丈的鼻子用力一拧，百丈痛得大叫，马祖对他说：

　　“难道又飞过去了！”

　　听了这句话，百丈即刻有了领悟。百丈领悟到什么呢？他所领悟到的就是不让生活经验，心不在焉的让它飞过去。人只有把平常心保持醒觉，使醒觉化作平常心，才能使自己进行内在经验的不断改造，智慧之光充分普照自己的生活。

　　生活教育就是要在清醒的状态下，对孩子的生活活动，进行启发性的回馈作用，让孩子从中学会社会规范、思考的方法和待人处事之道。

　　生活教育是孩子心智成长的沃土。善于运用生活教育，可使孩子聪慧懂事，不善于生活教育，不但使孩子的心智发展常留空白，甚或有反教育的误导。

　　我认为生活教育必须重视因果，引导孩子记取教训，建立好的家训，同时要注意防范未然。兹就以下各点说明如次。

　　一、认识因果

　　人的价值观念和生活态度，是从日常生活中学来的。孩子长大成人，变好或变坏，与他早年所学到的观念息息相关。年纪越小所学的观念愈根深柢固。因此，师长要注意在日常生活在教导孩子基本的伦理观念，培养他们明白事理，明辨是非。

　　有一次周末，我到佛光山北海道场讲课，佛学院学生送我下山，途经于右任先生墓园，即兴停车小憩。遇见一对年轻父母带著两个孩子，正观赏小动物的格斗。好几只大黑蚁正围攻一只小毛虫。他们正欣赏得入神哪！我走了过去，目睹惨状，不禁起了恻隐之心，便说：“孩子们！毛毛虫一定被螫得很痛苦，救救它吧！它正需要你们的帮助。”

　　两上孩子疑惑地回头看著我，似乎有些漠然。他们的父亲仍然入神观战。我一边怂恿孩子救毛毛虫，一边找了一根小树枝，帮助孩子们把缠半中的小动物拨开。然后对他们说：“孩子！你们救了毛毛虫，心中怀著慈爱，长大一定有个成功幸福的人生。”孩子的父母在听到我的好言之后，才望著我笑笑。

　　随即我们离开墓园。学生问我说，“救一条毛毛虫，真能够得到幸福的回报吗？”我说：“是的，因为孩子已经学会了爱，学会了关怀别人，他已种下悲智双运的种子，将来一定有幸福人生的果。”

　　禅家是很重视因果的，他们总是很有技巧的教导学生去发现一个生命的理则；人生是环环相扣的，种下什么就会得什么果，现在耳濡目染的观念，将来一有机会就会展现出来。孩子在日常生活中所学的是爱，将来必然活在爱里；所学的是冷漠和残酷，净来就活在冷酷和敌意的心境下，人生也会变得不幸。所以禅家教人不可不明白因果，它太重要，太不可思议了。特别是在家庭教育上，尤须注意。父母在生活中所作的身教和暗示，都在孩子心里播下种子。

　　禅宗有一则公案记述说，唐朝百丈禅师在上堂说法时，总是有一位老人来听法。有一天晚上，大众都离开法堂了，老人还是徘徊不去。百丈问他缘由，老人说“我不是人，而是一头狐狸。五百年前我是山上的住持，那时有弟子问我，是否修行了圆满时就不堕因果。我回答是。从此我就变成狐狸身，一直到现在没有办法解脱，请禅师为我开示。”百丈对他开示说：

　　“不是不堕因果，而是不昧因果。”

　　老人因而彻悟，并对百丈说：“我已解脱狐狸身，我住在山的那一边，请和尚用僧人仪埋葬我。”后来百丈带著他的弟子，在后山找到了狐狸的尸体，把它火化了。

　　一个人说错一句话，真的要被罚做五百年的狐狸吗？当然不是处罚的问题。这则公案的涵义是：人如果不堕因果，就等于不存在，那是死寂的“顽空”或“无记空”。一旦存在，就存续于环环相扣的因果之中，如果不明因果，昧于因果，就失去他的慧性，失去智能的活动与创造，他与野狐有何不同呢？

　　人类的学术思想是从因果中发展出来的，伦理道德和价值判断是从因果中发现的，文明的脚步也是踏在因果的路面上演化出来的。人如果不明白因果必然愚蠢、迷失和不幸，社会如果不重视因果观念，就必然紊乱堕落。

　　我们的社会并不是重视因果，只是一味把它用在科学研究和功利的追逐上，而很少把它用在精神生活的提升上。这是我们社会生病的主要原因：父母亲不学习互爱，却期待子女能敬爱他们，这等于缘木求鱼；成人不能以身作则，却要求下一代守法守分，有如升山采珠，资本家一味唯利是图，要想有个成功的企业也是枉然。特别是台湾地区，民主宏规初擘，如果选民不能认清手中选票的重要，受苦受害的一定还是选民自己。

　　明因果就是明白事理，是成功人生的善根。胡适之先生说，“要想怎么收获，就得怎么栽”是因果的好注释。做为师长的人，一定要注意在日常生活中教给孩子慈悲、公义和仁爱。为他们种下明白事理的善根，孩子长大必有成功的人生。

　　二、记取教训

　　我认为教导孩子在失败中寻找成功的经验，是师长给予孩子最珍贵的礼物。孩子只要不逃避失败，不怕失败，肯在失败中记取教训，改过自新，他就能不断的成长。

　　在教导上，父母和老师总是对孩子的错误，报以严厉的批评和惩罚，以致孩子消极的掩饰错误，不敢面对问题，作彻底的检讨。这种消极的反应，会使孩子失去自发自动的学习态度，进而影响到生活的适应。

　　害怕失败使一个人不能主动尝试，寻找改进，所以他的思想和情感是封闭的。反之，能以从容的态度去面对失败，加以检讨改进，则孩子必然成为主动的学习者。

　　有些人能够经一事长一智，有些人历经多事，却仍然愚昧无知。同样一种经验，有人视之如药石针砭，得到省发，有人则麻木不仁，即使最珍贵的经验，也会被他倒转过来，变成腐蚀心智的毒液。其关键就在于自己能否从中记取教训，领悟究理。

　　在禅家的眼里，世事是无常的。若想用一些定则和现成的知见，刻板地加以沿用，就不可能圆满有效的解决所遭遇的问题。因此，人们必须时时保持觉醒(佛即是醒觉的意思)，要在多就的生活中磨练智慧，用清醒的智慧去处理事物。

　　禅家教人在成功的时候，要明白成功的原因，记取它的启示。在失败时，要从中学习避免错误，勇于改正。所以成功与失败对于心智成长具有同等的价值。故云“顺逆不二”，“成败并无差别”，两者都是良药。禅宗有一则很具启发性的公案说：

　　文殊菩萨有一天要他的弟子善财童子去采药，并吩咐他把看到的药材统统采回来。善财走遍大地发现无处不是药，于是回去禀报老师说：

　　“老师！大地上无处不是药草。”

　　文殊菩萨便说，那就请你采来给我吧。于是善财童子信手采了一株草递给老师。文殊菩萨接了过来。却拈著它对众弟子说：

　　“请注意！这株草药能救人，但也能毒死人！”

　　这则分案是用象征式语言写的。处处是药草表示随时随地都有宝贵的生活经验。如果你能看出它的意义和道理，作积极的应用，任何经验都是启发心智的良药。那就是六祖慧能大师所说：

　　“对境心数起。

　　菩提这么长。”

　　反之，如果不能从中省发，囫囵吞枣，不但会虚度时光，浪费宝贵经验，而且会化作毒素，破坏你的心智，毁掉你的人生和事业。

　　在从事心理谘商的经验中，我惊讶的发现，竟有偌多的人习惯性的把自己的生活经验作负面的评价和解释。久之，思想消极了，情绪颓废了，生活无精打采。自己把活泼的朝气和活力扼杀了，这就是忧郁症，是能毒死人的药草。

　　最近，我接过多宗怨偶闹婚变的个案。他们的共同点是龄约四十多岁，婚后两人胼手胝足的工作，直到中年事业稍有成就，但却在闹婚变。有的是为计较财产而反目，有的是因为外遇而起风波，也有因互相诋毁而不睦。他们正隐入离婚的困境。我发觉，他们并没有在过去的相处经验中培养互爱，建立互信，更没有学会互相宽容和尊重的态度，才导致不可收拾的难题。家庭幸福所以被扼杀，正由于不懂得从生活中不断的学习和改正自己的结果。

　　我们的社会也是一样，过去的幸勤努力，缔造了财富和物质生活上的享受。但是我们并没有从过去的经验中获得足以引导继续成长的智慧；结果富裕的生活却带来赤贫的心灵；经济上的成就带来贪婪的恶习；开放的社会却导致下一代的堕落和不负责的态度；一意赚钱的资本家却刻板的固守原来的生产方式，而不愿意在技术和产制过程中痛下功夫；而许多企业外移和到大陆投资，也只不过是寻求更宜劳工的苟且心态罢了。

　　禅的教诫是要人把生活经验化作智慧。固执过去的经验和不能从中汲取新认识，同样会导致愚昧和不幸。智慧是活的，是心智成长的药草；死的经验和知识有如毒酒，先醉了你，再毒害你。

　　三、随…

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