觉·教导的智慧
郑石岩
第七章 宗教、民俗与教育
宗教与民俗是人类生活和心理需要的反映。它蕴涵许多解答精神生活的智慧，从中我们能发现人类心理生活脆弱和困扰的线索，也能批到人类心智成长的答案。
宗教与民俗是被忽略的教育素材，它已造成教育的缺憾。
教育离不开文化，因此必须在文化素材中选择教材，教给孩子，孩子的思想和情感才能与文化环境配合，学习才会生动有趣，许多人文的智慧才得到传承，而过去的迷信也因为教育而得以消除。特别是宗教与民俗这方面，如果不透过教育予以澄清、解释和整理，它的原始涵义不但得不到彰显，而迷信的仪式反而风行流传。
每一个孩子都离不开自己的文化环境，而文化中的宗教与民俗是他每天脱离不开的一环，如果不就这个主题加以解释、教导和澄清，无疑会丧失宝贵的教育素材，同时将引起教育与生活脱节的现象。
每个人都生活在自己赖以成长的文化环境里，无论是生活适应、情感生活、情绪状况、思考方式等等，都源自文化的薰陶和约制。人若没有接受文化的薰陶，精神生活将会是空白或低劣。
人类精神生活孕育了文化，而文化素材之不断累积，也加强了启发后代子孙心智成长的潜能。因此，文化是每个人精神生活的资源。没有接受文化的洗涤，便不可能提程式精神生活，孕育璀璨的智慧。西元一八ＯＯ年，有一位野孩子在法国的艾维隆森林里被发现。这个孩子已经十几岁了，是在一个未曾与人类触下的森森长大的。他被发现时，身子是体裸的，不会说话，似乎对温度和疼痛毫不在乎，也无法维持专注。他在食。虽然健康，但完全没有社会化。很明显的，一个人若非投身于文化刺激之中，他的心智就甚少开启成长，其精神生活就迟滞低劣。没有文化就没有高层次的精神生活。
文化是人类总体生活表现的集合。而文化的累积、整理和创造，则推动了文明的巨输。对于个人而言，心智成长和生活智慧，必然从文化中吸收菁华，化为生活的智慧和高妙的精神力量。我们可以说，每个人的精神生活，或多或少都含藏著远古以来所累积下来的经验和智慧。正因为你的精神世界留存著古老的文化，如果一意想排除它，无异在斲丧自己的元神。
文化之中影响个人最深最广的是宗教和民俗。因为它们与生活息息相关，它的内涵可以深入每个人心灵的底层，而且很自然地影响人的思维、情感、抉择和判断。它是在生活中直接学习，从经验与意识中直接感染，较少知性的了解和认知。宗教与民俗对个人的影响根深柢固，对于社会的影响是普遍久远的。因此，宗教与民俗可以透过解释和再创造，而丰富其内涵；但很难用另一种宗教或民俗来完全的代替。即使更换了一种新的信仰，其旧有的思维方式和情操观念之基本意识，仍然存续于生活之中。回顾过去每一种新的宗教和文明被介绍到中国来的时候，一定会被中国化；而原有的宗教与民俗也在异质因素传入时，要重新阐释其内涵或廓而创造之。而是种阐释的与创造的过程都是教育功能所以致之。
一、宗教文化与教育
文化就像一个染缸，宗教和民俗是其中的主要色料。只要你生长在某一文化里，就注定和它结下不解之缘。这个缘是一群人所共有的，它会不停地发挥影响力，塑造成员们的共同语言、沟通方式、价值判断和情感生活等等。这种现象，套用佛学的用语就是“共业”。它是教育所不可忽略的文化素质。
业力是不可思议的，共业的力量尤其大。每一个人的生活和际遇，几乎全部建立在对共业的适应上。譬如说，社会上普遍流行著功利的价值观念，个人也就不自觉的为了功利而全力以赴。一群人信仰一种宗教，那么宗教的禁忌就会严重的影响个人的生活适应和判断。宗教和民俗这些共业，就像一条大河一样，个人充其量只是这条大河中的一条鱼，你很难超越或摆脱它。因为文化正是鱼所生存的河水。
宗教与民俗是人类生活和心理需要的反映。它蕴涵许多解答精神生活的智慧，从中我们也可以发现人类心理生活脆弱和困扰的线索，也能找到人类心智成长的答案。宗教与民俗经过长期时间的承传，它的原义渐渐模糊或被淡忘了，只留下一个仪式或习俗的外壳，它空洞化了。此际如不适时给予解释，使其与现实生活相结合，那么宗教和民俗的权威性会误导信仰者步向迷信；它会造成精神生活上的障碍，导致智慧与创造力的萎缩，它往往与原来的教义背道而驰。这种现象也正是心理分析学家佛洛伊德所担忧的。
宗教与民俗是人类精神生活的根，是传承伦理观念和价值判断的有利工具。因此，所有的道德哲学和伦理学，若没有汇流入宗教与民俗，则其讨论的一切理论，只不过是知性的观念，不容易成为具体的道德智慧和行动。因此，学宗教和民俗失去了创造的力量，不能把原有的智慧解释到生活的层面予以活用时，它那传递生活伦理和智慧的功能也就随之消失。这群人便得不到宗教与民俗的雨露，他们的道德能力和生活智慧也空洞化了。
目前我们的社会似乎正出现了迷信与道德空洞化的现象。不少人变得盲目、迷失和心理空虚；不少人变得狂暴、非理性和激越。至于生活的若闷，精神生活的失调，已经成为现代台湾地区人民的普遍现象。当人们聚集在大榕树下祈求明牌而跪拜时，我们不能不说它是迷信。另一个人在发生意外而流血倒地时，却拍手高光地说，它启示了明牌号码，我们只能说他已有了精神症状。
台湾地区的迷信是严重的，神坛林立，处处都是祈求发财和贪婪的信众。至于在丧仪中举办脱衣秀，那就更脱离民俗的化理本质。我相信，这是台湾地区精神生活的危机。这是大家应共同警惕的。我们当务之急就是要从宗教和民俗的诠释中去建立良好的精神生活，从而缔造善良的民风和道德观念。
我深信在我们的宗教和民俗中，涵藏著丰富的精神生活宝藏。它应该被活泼地解释到现代人的生活之中，以符合精神生活的需要。就拿佛教来说，学佛的旨趣就在于促进自我的醒觉。从了解自己、接纳自己和实现生活之中，建构光明的人生；从净化贪婪，学习自我控制和慈悲行运之中，去展现福慧圆融的生活；从觉性、智慧和参悟中，证入大自在的精神生活，
佛教的真正本义就是要人从有忧苦的此岸，经过修行而达到悦乐的彼岸。它帮助人们提高生活的适应能力，展现成功的人生，帮助人们契悟并证入佛的精神世界，看出生命的永恒希望。
这样的佛教，不正是符合现代人精神生活的需要吗？目前我们所最需要的正是现代的宗教。我相信天主教、基督教、乃至民间的拜拜，也都能将它的真、善、美加以解释，让它的教理能充分的显现，并与现代生活衔接起来，这样宗教才能发挥它济世救苦的功能。
在我从事谘商与辅导的经验中，发现有许多人的宗教信仰建立在对物欲的贪婪上，而不是建立于对神的崇敬；建立在对神的贿赂态度，而不是建立在精神与情感的提升；建立在野心、不安和迷信之上，而非从宗教中得到安身立命的崇高情操。结果，当他们的神不能满足其私欲时，他们即刻对祂失望、怀疑祂，甚至背叛祂。
其实，宗教生活中的神是与自己精神生活同步的情理世界。当一个人走入迷信的死胡衕时，其宗教情操也就破坏。当他以嗷嗷待哺不肯振作的心态，祈求神佛降下恩典时，他已经濒临于崩溃，或者说他已经有了精神症状。
我深知学佛的本义就是充分的醒觉与生命的实现。当一个人能清楚的看清自己，了解生命，接纳自己时，也必然能了解生活，接纳别人，而过著悦乐自在的生活，这正是现代人所缺乏的生活态度，也是教育上所应重视的。
其次，中国的儒家把天与伦理结合，重视实践伦理的智慧。我深信儒家的伦理正表现了对生命的尊重与承担，期许自己在实践伦理规范中自我肯定。心理学者葛拉塞(W.Glasser )在研究报告中告诉我们，个人精神生活之所以发生困难，是由于他无法满足跟别人和谐相处与自我价值两种基本需要所致。因此，为了维护一个人精神生活之健全，伦理的智慧和道德承担，是每一个健康的人所需要的。我也深信，要想维护中国人心理健康和社会之详和，儒家的实践伦理是一种重要的线索。不过，儒家的伦理必须过一番解释，使它与现代文明相结合，才可能真正成为行为的动力，同时成为民俗的一部分。
儒家对中国最大的贡献是把伦理的智慧完全融入生活，化为民俗，影响久远。不过，近百年来，受到西方文明的影响，它已失去原来的风貌，有些民俗只剩下一点仪式性的表征，实质意义已不受重视。
其实，在中国人的民俗中，蕴涵著很有价值的智慧。就拿本省人的结婚而言，在结婚在当天，若把一对新人叫来说教一番，来个精神讲话，既不自然又有碍情面。然而，许多话虽然很难出口，但又不得不说。于是，创出一些仪式，透过象征式的语言，提示必要的生活伦理，要他们共同遵守。譬如说，新娘在上轿(或轿车)时不可以回头看，这是意谓著结婚后就必须独立生活，不能再依赖父母，一定要跟先生及其家人同甘共苦，才能建立幸福安乐的家庭。
本省人结婚的民俗，显得非常细腻。当新娘从闰房走向轿车时，必须丢下扇子和手帕，它的意思是放下养尊处优的生活，意谓自己已成长到能承担艰难。这些生活提示如果由父母直接来说，是很难启齿的，所以用仪式来表达，不但自然，而且是在轻松的状况下进行。
母亲在女儿结婚的那一天，总是会叮嘱：到了婆家，一进门要缓缓地跨过门槛，然后解释说，这表示要顺利和谐的进入新家，要过和气安详的生活；当然，男方也有一些仪式，这些仪式跟新郎“割断脐带做大人”是有关系的。
宗教与民俗具有丰富的生活智慧，也许也用以表达的仪式或语言已经不合现代人的观念或生活方式。但是，只要能了解个…
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