覺·教導的智慧
鄭石岩
第七章 宗教、民俗與教育
宗教與民俗是人類生活和心理需要的反映。它蘊涵許多解答精神生活的智慧，從中我們能發現人類心理生活脆弱和困擾的線索，也能批到人類心智成長的答案。
宗教與民俗是被忽略的教育素材，它已造成教育的缺憾。
教育離不開文化，因此必須在文化素材中選擇教材，教給孩子，孩子的思想和情感才能與文化環境配合，學習才會生動有趣，許多人文的智慧才得到傳承，而過去的迷信也因爲教育而得以消除。特別是宗教與民俗這方面，如果不透過教育予以澄清、解釋和整理，它的原始涵義不但得不到彰顯，而迷信的儀式反而風行流傳。
每一個孩子都離不開自己的文化環境，而文化中的宗教與民俗是他每天脫離不開的一環，如果不就這個主題加以解釋、教導和澄清，無疑會喪失寶貴的教育素材，同時將引起教育與生活脫節的現象。
每個人都生活在自己賴以成長的文化環境裏，無論是生活適應、情感生活、情緒狀況、思考方式等等，都源自文化的薰陶和約製。人若沒有接受文化的薰陶，精神生活將會是空白或低劣。
人類精神生活孕育了文化，而文化素材之不斷累積，也加強了啓發後代子孫心智成長的潛能。因此，文化是每個人精神生活的資源。沒有接受文化的洗滌，便不可能提程式精神生活，孕育璀璨的智慧。西元一八ＯＯ年，有一位野孩子在法國的艾維隆森林裏被發現。這個孩子已經十幾歲了，是在一個未曾與人類觸下的森森長大的。他被發現時，身子是體裸的，不會說話，似乎對溫度和疼痛毫不在乎，也無法維持專注。他在食。雖然健康，但完全沒有社會化。很明顯的，一個人若非投身于文化刺激之中，他的心智就甚少開啓成長，其精神生活就遲滯低劣。沒有文化就沒有高層次的精神生活。
文化是人類總體生活表現的集合。而文化的累積、整理和創造，則推動了文明的巨輸。對于個人而言，心智成長和生活智慧，必然從文化中吸收菁華，化爲生活的智慧和高妙的精神力量。我們可以說，每個人的精神生活，或多或少都含藏著遠古以來所累積下來的經驗和智慧。正因爲你的精神世界留存著古老的文化，如果一意想排除它，無異在斲喪自己的元神。
文化之中影響個人最深最廣的是宗教和民俗。因爲它們與生活息息相關，它的內涵可以深入每個人心靈的底層，而且很自然地影響人的思維、情感、抉擇和判斷。它是在生活中直接學習，從經驗與意識中直接感染，較少知性的了解和認知。宗教與民俗對個人的影響根深柢固，對于社會的影響是普遍久遠的。因此，宗教與民俗可以透過解釋和再創造，而豐富其內涵；但很難用另一種宗教或民俗來完全的代替。即使更換了一種新的信仰，其舊有的思維方式和情操觀念之基本意識，仍然存續于生活之中。回顧過去每一種新的宗教和文明被介紹到中國來的時候，一定會被中國化；而原有的宗教與民俗也在異質因素傳入時，要重新闡釋其內涵或廓而創造之。而是種闡釋的與創造的過程都是教育功能所以致之。
一、宗教文化與教育
文化就像一個染缸，宗教和民俗是其中的主要色料。只要你生長在某一文化裏，就注定和它結下不解之緣。這個緣是一群人所共有的，它會不停地發揮影響力，塑造成員們的共同語言、溝通方式、價值判斷和情感生活等等。這種現象，套用佛學的用語就是“共業”。它是教育所不可忽略的文化素質。
業力是不可思議的，共業的力量尤其大。每一個人的生活和際遇，幾乎全部建立在對共業的適應上。譬如說，社會上普遍流行著功利的價值觀念，個人也就不自覺的爲了功利而全力以赴。一群人信仰一種宗教，那麼宗教的禁忌就會嚴重的影響個人的生活適應和判斷。宗教和民俗這些共業，就像一條大河一樣，個人充其量只是這條大河中的一條魚，你很難超越或擺脫它。因爲文化正是魚所生存的河水。
宗教與民俗是人類生活和心理需要的反映。它蘊涵許多解答精神生活的智慧，從中我們也可以發現人類心理生活脆弱和困擾的線索，也能找到人類心智成長的答案。宗教與民俗經過長期時間的承傳，它的原義漸漸模糊或被淡忘了，只留下一個儀式或習俗的外殼，它空洞化了。此際如不適時給予解釋，使其與現實生活相結合，那麼宗教和民俗的權威性會誤導信仰者步向迷信；它會造成精神生活上的障礙，導致智慧與創造力的萎縮，它往往與原來的教義背道而馳。這種現象也正是心理分析學家佛洛伊德所擔憂的。
宗教與民俗是人類精神生活的根，是傳承倫理觀念和價值判斷的有利工具。因此，所有的道德哲學和倫理學，若沒有彙流入宗教與民俗，則其討論的一切理論，只不過是知性的觀念，不容易成爲具體的道德智慧和行動。因此，學宗教和民俗失去了創造的力量，不能把原有的智慧解釋到生活的層面予以活用時，它那傳遞生活倫理和智慧的功能也就隨之消失。這群人便得不到宗教與民俗的雨露，他們的道德能力和生活智慧也空洞化了。
目前我們的社會似乎正出現了迷信與道德空洞化的現象。不少人變得盲目、迷失和心理空虛；不少人變得狂暴、非理性和激越。至于生活的若悶，精神生活的失調，已經成爲現代臺灣地區人民的普遍現象。當人們聚集在大榕樹下祈求明牌而跪拜時，我們不能不說它是迷信。另一個人在發生意外而流血倒地時，卻拍手高光地說，它啓示了明牌號碼，我們只能說他已有了精神症狀。
臺灣地區的迷信是嚴重的，神壇林立，處處都是祈求發財和貪婪的信衆。至于在喪儀中舉辦脫衣秀，那就更脫離民俗的化理本質。我相信，這是臺灣地區精神生活的危機。這是大家應共同警惕的。我們當務之急就是要從宗教和民俗的诠釋中去建立良好的精神生活，從而締造善良的民風和道德觀念。
我深信在我們的宗教和民俗中，涵藏著豐富的精神生活寶藏。它應該被活潑地解釋到現代人的生活之中，以符合精神生活的需要。就拿佛教來說，學佛的旨趣就在于促進自我的醒覺。從了解自己、接納自己和實現生活之中，建構光明的人生；從淨化貪婪，學習自我控製和慈悲行運之中，去展現福慧圓融的生活；從覺性、智慧和參悟中，證入大自在的精神生活，
佛教的真正本義就是要人從有憂苦的此岸，經過修行而達到悅樂的彼岸。它幫助人們提高生活的適應能力，展現成功的人生，幫助人們契悟並證入佛的精神世界，看出生命的永恒希望。
這樣的佛教，不正是符合現代人精神生活的需要嗎？目前我們所最需要的正是現代的宗教。我相信天主教、基督教、乃至民間的拜拜，也都能將它的真、善、美加以解釋，讓它的教理能充分的顯現，並與現代生活銜接起來，這樣宗教才能發揮它濟世救苦的功能。
在我從事谘商與輔導的經驗中，發現有許多人的宗教信仰建立在對物欲的貪婪上，而不是建立于對神的崇敬；建立在對神的賄賂態度，而不是建立在精神與情感的提升；建立在野心、不安和迷信之上，而非從宗教中得到安身立命的崇高情操。結果，當他們的神不能滿足其私欲時，他們即刻對祂失望、懷疑祂，甚至背叛祂。
其實，宗教生活中的神是與自己精神生活同步的情理世界。當一個人走入迷信的死胡衕時，其宗教情操也就破壞。當他以嗷嗷待哺不肯振作的心態，祈求神佛降下恩典時，他已經瀕臨于崩潰，或者說他已經有了精神症狀。
我深知學佛的本義就是充分的醒覺與生命的實現。當一個人能清楚的看清自己，了解生命，接納自己時，也必然能了解生活，接納別人，而過著悅樂自在的生活，這正是現代人所缺乏的生活態度，也是教育上所應重視的。
其次，中國的儒家把天與倫理結合，重視實踐倫理的智慧。我深信儒家的倫理正表現了對生命的尊重與承擔，期許自己在實踐倫理規範中自我肯定。心理學者葛拉塞(W.Glasser )在研究報告中告訴我們，個人精神生活之所以發生困難，是由于他無法滿足跟別人和諧相處與自我價值兩種基本需要所致。因此，爲了維護一個人精神生活之健全，倫理的智慧和道德承擔，是每一個健康的人所需要的。我也深信，要想維護中國人心理健康和社會之詳和，儒家的實踐倫理是一種重要的線索。不過，儒家的倫理必須過一番解釋，使它與現代文明相結合，才可能真正成爲行爲的動力，同時成爲民俗的一部分。
儒家對中國最大的貢獻是把倫理的智慧完全融入生活，化爲民俗，影響久遠。不過，近百年來，受到西方文明的影響，它已失去原來的風貌，有些民俗只剩下一點儀式性的表征，實質意義已不受重視。
其實，在中國人的民俗中，蘊涵著很有價值的智慧。就拿本省人的結婚而言，在結婚在當天，若把一對新人叫來說教一番，來個精神講話，既不自然又有礙情面。然而，許多話雖然很難出口，但又不得不說。于是，創出一些儀式，透過象征式的語言，提示必要的生活倫理，要他們共同遵守。譬如說，新娘在上轎(或轎車)時不可以回頭看，這是意謂著結婚後就必須獨立生活，不能再依賴父母，一定要跟先生及其家人同甘共苦，才能建立幸福安樂的家庭。
本省人結婚的民俗，顯得非常細膩。當新娘從閏房走向轎車時，必須丟下扇子和手帕，它的意思是放下養尊處優的生活，意謂自己已成長到能承擔艱難。這些生活提示如果由父母直接來說，是很難啓齒的，所以用儀式來表達，不但自然，而且是在輕松的狀況下進行。
母親在女兒結婚的那一天，總是會叮囑：到了婆家，一進門要緩緩地跨過門檻，然後解釋說，這表示要順利和諧的進入新家，要過和氣安詳的生活；當然，男方也有一些儀式，這些儀式跟新郎“割斷臍帶做大人”是有關系的。
宗教與民俗具有豐富的生活智慧，也許也用以表達的儀式或語言已經不合現代人的觀念或生活方式。但是，只要能了解個…
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