覺·教導的智慧

　　鄭石岩

　　第六章　生活教育的體驗

　　生活教育完全建立在隨機教學上，禅家所謂“隨緣說法”，指的就是把握生活經驗的點滴，作爲開示和教導的機會和素材。

　　生活教育是所有教育活動之中，最直接，最活潑，最具啓發性的教導活動。師長在生活之中隨機教導，以生活所接觸的事事物物爲教材，以即時指導和啓迪爲方法，它使孩子的生活經驗豐富，思想敏銳，心志堅強，情感和悅。無分德、智、體、群、美，都可以透過生活教育進行啓發。平常生活中蘊藏無限生動而有價值的教材，只要你稍加留心，作個安排，就可以收到良好的教育效果，所以禅家要在平常心中去進行自我教育，也要在平常心中進行對弟子的教導。

　　每天我們都遇到許多足以啓發心智的事物，但由于覺性的不夠，警覺度不足，所以被它溜了過去，我們的心智沒有得到應有的啓發。教育子女也是一樣，只要稍縱即逝，那些最好的教導題材，就會視而不見的離孩子遠去，沒有對孩子發生開悟的效果。

　　唐朝的馬祖禅師，有一天跟他的弟子百丈懷海一起散步，看到一群野鴨子飛了過去。馬祖問那是什麼？百丈說是野鴨子。馬祖又問飛到那裏去，百丈說“飛過去了！”就在這時候，馬祖把百丈的鼻子用力一擰，百丈痛得大叫，馬祖對他說：

　　“難道又飛過去了！”

　　聽了這句話，百丈即刻有了領悟。百丈領悟到什麼呢？他所領悟到的就是不讓生活經驗，心不在焉的讓它飛過去。人只有把平常心保持醒覺，使醒覺化作平常心，才能使自己進行內在經驗的不斷改造，智慧之光充分普照自己的生活。

　　生活教育就是要在清醒的狀態下，對孩子的生活活動，進行啓發性的回饋作用，讓孩子從中學會社會規範、思考的方法和待人處事之道。

　　生活教育是孩子心智成長的沃土。善于運用生活教育，可使孩子聰慧懂事，不善于生活教育，不但使孩子的心智發展常留空白，甚或有反教育的誤導。

　　我認爲生活教育必須重視因果，引導孩子記取教訓，建立好的家訓，同時要注意防範未然。茲就以下各點說明如次。

　　一、認識因果

　　人的價值觀念和生活態度，是從日常生活中學來的。孩子長大成人，變好或變壞，與他早年所學到的觀念息息相關。年紀越小所學的觀念愈根深柢固。因此，師長要注意在日常生活在教導孩子基本的倫理觀念，培養他們明白事理，明辨是非。

　　有一次周末，我到佛光山北海道場講課，佛學院學生送我下山，途經于右任先生墓園，即興停車小憩。遇見一對年輕父母帶著兩個孩子，正觀賞小動物的格鬥。好幾只大黑蟻正圍攻一只小毛蟲。他們正欣賞得入神哪！我走了過去，目睹慘狀，不禁起了恻隱之心，便說：“孩子們！毛毛蟲一定被螫得很痛苦，救救它吧！它正需要你們的幫助。”

　　兩上孩子疑惑地回頭看著我，似乎有些漠然。他們的父親仍然入神觀戰。我一邊慫恿孩子救毛毛蟲，一邊找了一根小樹枝，幫助孩子們把纏半中的小動物撥開。然後對他們說：“孩子！你們救了毛毛蟲，心中懷著慈愛，長大一定有個成功幸福的人生。”孩子的父母在聽到我的好言之後，才望著我笑笑。

　　隨即我們離開墓園。學生問我說，“救一條毛毛蟲，真能夠得到幸福的回報嗎？”我說：“是的，因爲孩子已經學會了愛，學會了關懷別人，他已種下悲智雙運的種子，將來一定有幸福人生的果。”

　　禅家是很重視因果的，他們總是很有技巧的教導學生去發現一個生命的理則；人生是環環相扣的，種下什麼就會得什麼果，現在耳濡目染的觀念，將來一有機會就會展現出來。孩子在日常生活中所學的是愛，將來必然活在愛裏；所學的是冷漠和殘酷，淨來就活在冷酷和敵意的心境下，人生也會變得不幸。所以禅家教人不可不明白因果，它太重要，太不可思議了。特別是在家庭教育上，尤須注意。父母在生活中所作的身教和暗示，都在孩子心裏播下種子。

　　禅宗有一則公案記述說，唐朝百丈禅師在上堂說法時，總是有一位老人來聽法。有一天晚上，大衆都離開法堂了，老人還是徘徊不去。百丈問他緣由，老人說“我不是人，而是一頭狐狸。五百年前我是山上的住持，那時有弟子問我，是否修行了圓滿時就不墮因果。我回答是。從此我就變成狐狸身，一直到現在沒有辦法解脫，請禅師爲我開示。”百丈對他開示說：

　　“不是不墮因果，而是不昧因果。”

　　老人因而徹悟，並對百丈說：“我已解脫狐狸身，我住在山的那一邊，請和尚用僧人儀埋葬我。”後來百丈帶著他的弟子，在後山找到了狐狸的屍體，把它火化了。

　　一個人說錯一句話，真的要被罰做五百年的狐狸嗎？當然不是處罰的問題。這則公案的涵義是：人如果不墮因果，就等于不存在，那是死寂的“頑空”或“無記空”。一旦存在，就存續于環環相扣的因果之中，如果不明因果，昧于因果，就失去他的慧性，失去智能的活動與創造，他與野狐有何不同呢？

　　人類的學術思想是從因果中發展出來的，倫理道德和價值判斷是從因果中發現的，文明的腳步也是踏在因果的路面上演化出來的。人如果不明白因果必然愚蠢、迷失和不幸，社會如果不重視因果觀念，就必然紊亂墮落。

　　我們的社會並不是重視因果，只是一味把它用在科學研究和功利的追逐上，而很少把它用在精神生活的提升上。這是我們社會生病的主要原因：父母親不學習互愛，卻期待子女能敬愛他們，這等于緣木求魚；成人不能以身作則，卻要求下一代守法守分，有如升山采珠，資本家一味唯利是圖，要想有個成功的企業也是枉然。特別是臺灣地區，民主宏規初擘，如果選民不能認清手中選票的重要，受苦受害的一定還是選民自己。

　　明因果就是明白事理，是成功人生的善根。胡適之先生說，“要想怎麼收獲，就得怎麼栽”是因果的好注釋。做爲師長的人，一定要注意在日常生活中教給孩子慈悲、公義和仁愛。爲他們種下明白事理的善根，孩子長大必有成功的人生。

　　二、記取教訓

　　我認爲教導孩子在失敗中尋找成功的經驗，是師長給予孩子最珍貴的禮物。孩子只要不逃避失敗，不怕失敗，肯在失敗中記取教訓，改過自新，他就能不斷的成長。

　　在教導上，父母和老師總是對孩子的錯誤，報以嚴厲的批評和懲罰，以致孩子消極的掩飾錯誤，不敢面對問題，作徹底的檢討。這種消極的反應，會使孩子失去自發自動的學習態度，進而影響到生活的適應。

　　害怕失敗使一個人不能主動嘗試，尋找改進，所以他的思想和情感是封閉的。反之，能以從容的態度去面對失敗，加以檢討改進，則孩子必然成爲主動的學習者。

　　有些人能夠經一事長一智，有些人曆經多事，卻仍然愚昧無知。同樣一種經驗，有人視之如藥石針砭，得到省發，有人則麻木不仁，即使最珍貴的經驗，也會被他倒轉過來，變成腐蝕心智的毒液。其關鍵就在于自己能否從中記取教訓，領悟究理。

　　在禅家的眼裏，世事是無常的。若想用一些定則和現成的知見，刻板地加以沿用，就不可能圓滿有效的解決所遭遇的問題。因此，人們必須時時保持覺醒(佛即是醒覺的意思)，要在多就的生活中磨練智慧，用清醒的智慧去處理事物。

　　禅家教人在成功的時候，要明白成功的原因，記取它的啓示。在失敗時，要從中學習避免錯誤，勇于改正。所以成功與失敗對于心智成長具有同等的價值。故雲“順逆不二”，“成敗並無差別”，兩者都是良藥。禅宗有一則很具啓發性的公案說：

　　文殊菩薩有一天要他的弟子善財童子去采藥，並吩咐他把看到的藥材統統采回來。善財走遍大地發現無處不是藥，于是回去禀報老師說：

　　“老師！大地上無處不是藥草。”

　　文殊菩薩便說，那就請你采來給我吧。于是善財童子信手采了一株草遞給老師。文殊菩薩接了過來。卻拈著它對衆弟子說：

　　“請注意！這株草藥能救人，但也能毒死人！”

　　這則分案是用象征式語言寫的。處處是藥草表示隨時隨地都有寶貴的生活經驗。如果你能看出它的意義和道理，作積極的應用，任何經驗都是啓發心智的良藥。那就是六祖慧能大師所說：

　　“對境心數起。

　　菩提這麼長。”

　　反之，如果不能從中省發，囫囵吞棗，不但會虛度時光，浪費寶貴經驗，而且會化作毒素，破壞你的心智，毀掉你的人生和事業。

　　在從事心理谘商的經驗中，我驚訝的發現，竟有偌多的人習慣性的把自己的生活經驗作負面的評價和解釋。久之，思想消極了，情緒頹廢了，生活無精打采。自己把活潑的朝氣和活力扼殺了，這就是憂郁症，是能毒死人的藥草。

　　最近，我接過多宗怨偶鬧婚變的個案。他們的共同點是齡約四十多歲，婚後兩人胼手胝足的工作，直到中年事業稍有成就，但卻在鬧婚變。有的是爲計較財産而反目，有的是因爲外遇而起風波，也有因互相诋毀而不睦。他們正隱入離婚的困境。我發覺，他們並沒有在過去的相處經驗中培養互愛，建立互信，更沒有學會互相寬容和尊重的態度，才導致不可收拾的難題。家庭幸福所以被扼殺，正由于不懂得從生活中不斷的學習和改正自己的結果。

　　我們的社會也是一樣，過去的幸勤努力，締造了財富和物質生活上的享受。但是我們並沒有從過去的經驗中獲得足以引導繼續成長的智慧；結果富裕的生活卻帶來赤貧的心靈；經濟上的成就帶來貪婪的惡習；開放的社會卻導致下一代的墮落和不負責的態度；一意賺錢的資本家卻刻板的固守原來的生産方式，而不願意在技術和産製過程中痛下功夫；而許多企業外移和到大陸投資，也只不過是尋求更宜勞工的苟且心態罷了。

　　禅的教誡是要人把生活經驗化作智慧。固執過去的經驗和不能從中汲取新認識，同樣會導致愚昧和不幸。智慧是活的，是心智成長的藥草；死的經驗和知識有如毒酒，先醉了你，再毒害你。

　　叁、隨…

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