..续本文上一页智没有疏离割裂，人格是统整的，因此，心中没有矛盾，也没有困扰，福慧具足，故称为“两足尊”。觉者不以挑剔的眼光去看生活，所以生活是愉悦现成的；不以不满之心去嫉恨别人，所以人际关系是和谐的。他们珍惜的是自己手上有的东西，发挥它，享用它，所以能脚踏实地的生活，在事业上如此，在情感上也如此。
就心理层面上看，醒觉意味着一种心智成长的状态，在佛经上称为圆满。心理学的研究告诉我们，人的大脑分为左半球和右半球，左半球职司分别、系统、逻辑、语文、计量等等，右脑职司直觉、创意、美感、调和等等。现代人的生活，整天浸淫于数量、财富、竞争和比较之中。左脑用得太多了，所以精神生活变得紧张，生活的视野变得狭隘。而职司生活的直观、悦乐、美感与创意的右脑，则渐渐被忽略，这是现代人精神生活的危机。
禅家告诉我们，“皈依佛，两足尊”。我们唯有能自我醒觉。才能让左脑和右脑平衡协调。也唯有皈依佛，才能使自己的生活智慧得到开展。
科学与工技不断的发展，能为我们带来许多物质上的方便和满足。但是人类是否有希望善用自己的科技成就，那就要看是否能自我醒觉了。
(二)皈依实践的伦理——法
佛教指出，要想开拓光明的人生，就必须奉行“实践伦理”。伦理不是拿来讨论的，是要身体力行的。伦理也不是刻板的教条，而是一种智慧的展现。佛教的伦理是智慧的，是实践的。它的目的在于精神生活的圆满，并及于世间生活的福报。
佛法的伦理包括两个部分，其一是规范，包括生活的戒律以及种种行愿，如普贤行愿的十大愿、八正道等等。其二是佛法的实践理性，讲“荡相遣执”，从“破相”中解脱种种成见、偏见、刻板印象和知识，而用智慧去作判断。同时，要更进一步把自己的欲望“转识成智”，升毕为实践伦理的行为。
就心理生活层面而言，没有伦理就不可能有所承担，就失去自我控制的能力，这样生活就会乱了章法。佛法的伦理是要从破除自大自傲的“我相”，消除彼此对立的“人相”，破除执著于安逸的“寿者相”和扫却滋生虚幻烦恼的“众生相”。也就是说，人类唯有懂得“空”的伦理，才有真正的智慧去省思、去创造，活出至真至善至美的人生。
佛教告诫我们，上述四种相会障碍真知卓见，障碍彼此之间会心的交流。因此，人唯有看清并扫除这些障碍，才能看出光明希望的人生，故云“离欲尊”。
人类的精神生活，最容易被五种毒素所侵染破坏。这五种毒素是贪、嗔、痴、慢、疑。佛教的伦理是要做到：
·化贪婪为恬淡
·化嗔怒为宽容
·化愚痴为醒觉
·化傲慢为谦卑
·化疑心为信心
佛法的伦理即是菩提行，它是人类所发展出来最完美的人文伦理。透过它的陶冶，人们才有健全的精神和圆满的人生。经过它的历练，人们才有大自在的生活态度。
(三)皈依清净的性灵——僧
皈依僧是指“皈依净”的意思，是要净化自己的心理，展现自性净土。皈依佛门，以僧人为导师，去除心中的种种烦恼、优丧和牵挂。人类精神生活所以发生困扰，是因为有了障碍的原故。精神生活的障碍，大别可分为三种。其一是缺乏伦理观念所导致的“业障”，也就是说，当人做了不正当的行为，或者不能为自己的行为负起道德责任时，就会带来严重的业障(业的意思就是行为)。特别是不能负起责任，最容易造成空虚和落寞，而许多错误都在百般无聊时铸成的。其二是“烦恼障”，是有了种种虚妄的念头。这是由贪、嗔、痴、慢、疑五毒所诱发出来的。此外，当一个人不能接纳自己，而时时想要逃避自己，一味要追求做一个别人眼中的强者，也会导致强烈的不安，衍生心理防卫的机制，这也是严重的烦恼。其三是“所知障”，这是对知识、意见和价值的执著，所产生的烦恼，举凡成见、偏见和刻版观念，都是从思想的障碍中产生的。这些障碍除了破坏醒觉力、创造力之外，更影响人际关系，造成生活适应上的困难。所以禅家教导人们彻底净化自心。经上说：“但净本心，使六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)出六门，于六尘(色、声、香、味、触、法)中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱。”
净化自己的情绪就能发展出好性情，净化自己的欲念就能知足常乐，净化自己的思想就能通权达变，净化自己的目标就能集中力量，使事业有成。
净能使自己从许多干扰和障碍中解脱出来。它使人放下不必要的假面具，而以清新的态度面对自己的生活，这就能够从许多束缚和“众烦恼”中解脱出来，所以叫“众中尊”。当然，也正因为自己能解脱种种烦恼，才显现了人性的尊严，它就是生活的希望。
四、实现人生的希望
人必须从接纳自己开始，依自己的条件去努力。你手上现有的任何资源，都是你实现的素材。你注定依照自己的素材而成功。这种没有虚妄，笃实生活的态度就是净，就是所谓的“无心”。唐朝牛头法融禅师说：
“恰恰用心时，
恰恰无心用，
无心恰恰用，
常用恰恰无。”
应用禅心表现出来的，是人生的大用，是成就一切事业的基元。然而禅宗毕竟还是讲究“无心”的，当你应用这些基元获得成功时，又必须以不役于物的态度，保持“恰恰无心用”的超然物外。这样世间法(幸福的人生和事业)和出世间法(从清净中孕育精神)融合为一。为了实现这样一种如实的人生，唐朝的洞山禅师提出五个实践的步骤，即向、奉、功、共功、公功。现在就这五个原则的涵义加以阐释。
(一)扎根向学
如果你想实现成功的人生，第一要务就是努力向学。你要学习的东西真多，待人接物，为人处事，种种学识以及必要的能力，都必须在年轻的时候，奠下扎实的根基。缺乏起码的学识、经验和能力，是不可能孕育智慧，成就事业，提高自己精神生活的。因此，洞山禅师认为人生的第一步是“向”。它是一种愿力，一种好学的精神，也是明确的目标。努力向学，就是要培养自己具有成功的性格。你必须具有这些性格。才可能实现潜能，创造事业、人生。它就像你要吃饭，吸收营养一样，能使自己硕壮，产生力量。所以洞山禅师解释“向”时说：
“吃饭时这么生。”
你要像每天吃饭一样不停的学习，每天吸收和消化。这样才能孕育出成功者的智慧与性格。现在，我建议你努力的重点：
·学习明白事理，把握重点和清楚的思考；要多参与，多观察，多切磋，多检讨。这样你就能把握人性，分清事理，这就是“理无碍”的功夫。
·除了广博的见闻之外，你要对自己的专业痛下功夫。好的专业知识能使你清晰思考，建立信心，做事胸有成竹，容易成功，这就是“事无碍”的功夫。
·学习信赖自己，培养积极的思想和果决的态度。你要用自己的创造力把思考和专业能力融合为行动，这就是“理事无碍”的功夫。
·要从生活和工作中不停的学习，不断的增长见闻，把人生建立在不停的茁壮上，这样能使你处处称心，那便是“事事无碍”的功夫。
有骄人成就的人，并非由于他有超然的天才，而是由于他肯努力向学。同时，在那积极努力的背后，有一股强烈的使命感在推动他，那就是信仰。
(二)实现自己
学习和目的就是要去过实现的生活。学习是手段，最终的目的为了生活。因此，洞山禅指出，生活的第二个原则是“奉”，是依据自己的根性和因缘，好好的去生活。你不是为别人生活，也不是生活给别人看。这时，要经常提醒自己，把自己的虚妄之心洗净，老老实实的生活，故云：
“子归声里劝人归。”
要了解你自己，接纳自己，然后用自己所学的东西，好好的去生活，就好像吃饱饭后，不能坐在餐桌上，等待下一餐，有如饭桶一样。而是要站起来，离开餐桌，去实现生活。故云：
“背时这么生。“
这时，你要能活用所学，无论居家生活或发展事业，一切都是活生生的挑战，要做出智慧的抉择和回应。生活是不容抄袭别人的，更没有现成的答案，所有的回应都要自己负责，并承担它的结果。所以，一定要接纳自己的本质，才会成功，才有实现的喜悦。
你必须了解自己的个性，如果自己很容易紧张，就不应该为了一时的名利，勉强接受纷扰多争的工作。如果你是内向的人，就不该为了博得别人的羡慕，而从事你不堪负荷的交际工作或职位。人贵在了解自己，然后，依自己的根性因缘去实现，必然能发挥自己的潜能。
(三)放下得失
生活本身就是一种责任和承担，它并非全是快乐。人为了生存下去，有时必须承受许多痛苦；为了获得成功，必须付出代价；为了坚持理念，必须接受苦难。佛家认为生活的本质是苦，而我们要在苦中找出一些快乐，那就是生活的希望：
“苦中作乐。”
这看来似乎容易，但做起来并不简单。比如说，人病了怎么在苦中作乐？工作是辛劳的，怎么化为快乐呢？洞山告诉我们，你若把得失之心放下，就会快乐；从炙热的欲望中跳出来，就会快乐；从苦难中看出价值和意义，就会快乐。你必须学会超然物外，想想人生就像穿著戏袍的人，你会莞尔一笑。你也必须懂得在辛苦的工作中欣赏辛苦。
唐朝的临济禅师，有一天在田里工作，他的老师黄檗禅师过来看他说，“我看你是累了！”临济的回答却是：
“我连锄一下都没有，
怎么会累呢？”
当自己没有埋怨下田动锄是苦时，就不以动锄耕种为苦。当努力要完成自己的心愿时，也会不辞劳苦。所以洞山指出，心中如果没有惧怕动锄疲倦之念，就没有耕耘之苦，故云：
“放下锄头这么生。”
心理学家弗兰克说，“你若觉得苦具有意义，你就不觉得它辛苦了。”能看出这一层，就能孕育出刚强的意志力和乐于实践的情操。所以，你虽然是辛苦的，但却有著用不完的力量，好像“枯木花又开一样”，有著无比的活力。辛苦忙碌中似乎也抱著清闲的襟怀。洞山禅师说：
“月皎风清好日辰。”
这是多么美的精神力量，洞山禅师把它称为“功”。
(四)自在的襟怀
现在，每一个人经过一番努力之后，都各有所成，各有所获，就好像到花园里去采花一样，彼此所采的花都不相同，却都很美，彼此也不应该比较。每一个人都实现了自己，对社会的贡献也是绝对的，不能比较的，所以说：
“众生诸佛不相侵，
山自高兮水自清。”
每一个人都根据自己根性因缘实现，都是平等的、圆满的、珍贵的。对于社会而言，任何一个人，只要他能实现自己的能力，为社会作一番贡献与服务，都成就了菩萨行。每个人的工作和事业不同，成就不同，但实现的功德却没有差别，所以叫做“共功”。洞山解释共功的意义说：
“不得色。”
这意味着，众生实现的功德是平等的，不应该从色相中分别高下，分辨贵贱。每一个人，都能在自己的工作与生活中见性成佛。这也是对人性尊严最高的肯定。
现代社会，人与人之间争奇斗胜，学生在成绩高下之间计较，成人在财富与权势的尺度下竞争，以为分数高就好，名利丰就是尊贵。结果，竞争引来了对立，高下形成了摩擦，社会处于一片扰攘之中。这是现代人精神生活贫乏的主要原因。
现代人鲜少高级宗教的信仰，又复缺乏人文思想的陶冶，把价值判断完全置根于色相，用数据和财货来衡量生活的品质，用地位和一时的风光来代表成就，生活就埋没于色相之中。人为了色相而争执，为了占有而疲于奔命，为了利害可以变得冷漠与仇视，这是我们的危机。该是我们学学“不得色”的时候了。
(五)谦虚与成长
只有透过自我肯定和实现，人类才有性灵生活的平等，才觉得自己重要，活得有尊严。但是，洞山禅师并不以此为圆满，因为这样的尊严和知足，虽然可以成为无心道人，但却有可能因为安逸之心，而使自己丧失继续增长智慧，失去奉献和参与的能力。这时实现的脚步又会停下来。禅者认清一个事实：精神生活是不能陷于绝对和刻板的。所以洞山禅师引用《华严经》入法界品中，善财童子为实现大慈大悲的人生之道，参访五十三位菩萨，接受他们的指导，努力去实践。这表示了精进和不断增长心智的态度。彼时，善财已经不是为了自己，而是为了一切有情众生。他的精进和智慧已入于法界的本体。这种由小我升华到无我，而却又是一个如如的我；从自己推己及人乃至一切有情众生，而生“无缘大慈，同体大悲”，自己却保持著自己的如来，这就是洞山禅师所谓“公功”了。洞山禅师对“公功”的解释是：
“不共。”
简单的说，不共就是自心的完全自由，把我相解脱了，却还保持著光明精进的精神力量。把色相放下了，却能不断的进步；把一切比较乃至行善之心放下了，却显露著没有条件的慈悲心(无缘大慈，同体大悲)。于是，在整个心理成长上臻于成熟，谦虚地回到生活中来。所以他说：
“头角才生己不堪，
拟心求佛好羞愧。”
他不再执著于成佛的念头，而是很自然的回和一切有情众生，回来跟大家相处在一起，帮助他们，大家高兴的时候一起欢欣，有了苦难则一起承担，人的精神生活在完全的成熟时，复归于平常，但这又何其难哟！禅门所谓：“最后，见山还是山，见水还是水。”不就是一种成熟的平凡，圆融的谦虚吗？
然而，在目前这样一个感性文化型态中，由于太强调表象，过于重视急功近利，以炫耀与出人头地为价值取向，完全无视于深度的精神生活，结果，在生活上，普遍被贪婪这种病毒所侵害，以致失去彼此一体的慈悲与关爱；更无从在精神世界里，看到大自在的丰硕证果。结果，大部分的人显得虚伪，而又强烈的傲慢；不敢冷静下来老实的生活，却又装著有深度的架势。一旦有了财势名利，把它看做绝对，竭思全力的占有。这是心病，是虚弱到沦为物物欲奴隶的地步了。
我们的希望在那里？在自我实现，一颗慈悲之心和一种平怀的态度。能如此，则人生将显得轻松、丰足和悦乐，这就是禅道。
人活著需要一个好的信念，它给我们方向，给我们精神上的鼓舞和引导。但是信念不是预设的教条，而是自己透过智慧去发现的希望。
希望属于你自己的，只有你活得有希望，在精神上有发现那份宁静，并与宇宙本体相会心的情怀，才会有永恒的安稳。但那是用你自己的生活和因缘去发现，去实现得来的，而不是恪守教条刻板生活中得来的。
活在希望中的人是幸福的，自在的，充实的。透过禅的法眼，你一定能看出自己人生的希望。
《悟·看出希望来 第九章 人生的希望》全文阅读结束。