..续本文上一页不断灭除，净种会不断增长，直至完全转染成净、证道成佛。
对于唯识宗的第八识(还有第七识)，中观宗是不承认的。因为《成唯识论》中有这样的说法：“诸心、心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。为遣妄执心、心所外实有境故，说唯有识。若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。”(T31, p0006c)所以，中观宗人就质问：既然你们的识，最终也不能执为真实有，且最终证道还是要证二空，那又何必要费那个麻烦去建立第八识？
实际上，这就是唯识宗的苦心。因为只有建立第八识，才能说明轮回(主体)，才能说明因果(不昧不乱)。佛教对世间法的说明中，最重要的二个理论就是因果和轮回。但若佛教对因果和轮回的机制都说不清，如何能使人信服佛教？唯识宗的精致理论，圆满地解决了这些问题，使佛教对世人有了更强的说服力。
但另一方面，唯识宗在一些重大理论问题上，最后还是回归到佛教的一般说法上。例如，成佛后，唯识宗说八识转四智。佛的心法主要是智，这是佛教的通说，唯识宗也不例外。成佛后，识弱智强，所以还是要突出佛智。只是唯识宗也没有放弃八识，而说由八种识转成四种智，八种识还在，但由于其时识弱智强，所以识与相应心所的聚合中，识已不占主导地位，而由心所中的智(慧心所)占主导地位。这既与佛教的通说相吻合，又是对其的深化和细致化。
3、精神的存在方式
精神现象，佛教称为心法。唯识宗则又将心法分为识与心所，共有八个识与五十一个心所。关于八识与五十一心所的相互关系，唯识宗认为，八识非一非异，心所与识非一非异。
A、八识非一非异
佛教认为，一切有为法都是刹那生灭，所以，八识与心所也应刹那生灭。然而诸识与心所如何能灭了又生？那是因为它们都有自己的种子。诸识与心所都是现行，现行由种子生起，生成的现行又同时熏成自种(第八识不能自己熏生自己的种子，其种子另有生成方式。此问题较复杂，此处不说)。因此，诸法的存在方式，就是种子生现行，现行又同时熏成种子，如此刹那生灭，又持续不断。
所有种子都储存在第八识中，所以，第八识在一切法中有着极其重要的意义，被称为根本识。所有种子都在第八识中，那么是否能说：一切法都在第八识中？例如，能否说：前七识及其相应心所也都在第八识中？并非如此。
唯识学有心识(包括心所)结构说，以比较简略的“三分说”为例，识可分为相分、见分、自证分。其中，相分是识自变的认识对象，见分是识的认识作用，自证分则是识自体。相分和见分都由自证分变现，见分就是自证分的认识功能。
以此结构来分析第八识，其他法若存在于其中，就只能存在于第八识的相分中。唯识学认为，第八识的相分中有三类境(即对象)：种子，根身(众生身体)和器世间(物质世界)，但没有前七识及其相应心所。为什么前七识不在第八识中？这涉及到诸识的作用。就前六识来说，五识加上第六识的配合，能认识物质世界。而如果六识都在第八识中，作为第八识的相分，那么它们就只是第八识的认识对象(相分就是见分的认识对象)，而不能发挥独立的认识作用。所以，前七识必须独立于第八识而存在。
此外，前七识也是相互独立的，因各有各的独立作用。例如，前五识能认识物质世界(物质世界也在第八识相分中，所谓“唯识无(外)境”)，第六意识能认识自己和他人、身心内外、过去现在未来的一切法，第七识以第八识的见分为认识对象而生起我执。由此而说“八识非一”，但前七识(及相应心所)的种子又都在第八识中，有为法的种子被认为是由第八识变现，故一切法的“根”都在第八识中，由此又可说“八识非异”。故“八识非一非异”。
B、心所与识非一非异
心所全称是“心所有法”，即其从属于心识，不能独立活动，必须待识生起，方随之生起。心所能起认识功能和各种心理功能，只是须与识配合，与识共同实现各种认识功能和心理功能。这是心所与识“非异”之处。但心所有自己的种子，有自己独特的认识功能和心理功能，所以也与识“非一”。故心所与诸识“非一非异”。
C、诸识与心所的功能
“识谓了别”，所以诸识的最基本功能都是了别，即具有认识作用。前七识的认识作用如上所说，此处再特别说一下第八识的认识作用。上文说第八识的认识对象有三类：种子，根身和器世间，但这是极其粗略的说法。以根身为例，根身粗略的说，是众生的身体。但第八识真能知道人的头痛脑热、身上这里舒服那里难过吗？并非。因为第八识只变现实法，也只能认识实法。色法中的实法，相当于基本物质，主要有十种，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这被称为五根，还有色声香味触五境。上述五根是极其精细的物质，被称为净色根。而组成身体的各种器官，被称为浮尘根。浮尘根是由色香味触聚集而成，与构成物质世界的基本物质是一样的，山河大地等也是由色香味触这些基本物质聚集而成。因此，第八识只变现五净色根和色声香味触，也只能认识这些法。第八识并不认识众生自己的身体和山河大地等世间各种物。
能认识世界万物的前六识，但前六识的认识功能是由心所配合而实现的。这些配合实现认识功能的心所，就类别来说，大体有遍行心所、别境心所和不定心所。此外，人的全部心理活动不止认识活动，传统心理学区分了知情意，遍行心所中的想、受、思三心所，配合六识，大体实现的就是知情意的功能。此外，佛教重视业力和因果，所以重视人的善恶心理和行为，因此，在心所中施设了善心所和烦恼心所(分根本烦恼和随烦恼)，由善心所和烦恼心所配合六识，人就造了善恶业。善恶业的现行熏成了种子，使业力能一直保持，世世代代地保持，直到受报。
D、诸识与心所的认识方式
诸识与心所进行认识的方式，都是以见分去认识相分，也就是说，都在识内进行，就此意义说，诸识不认识识外之物。这是认识论意义上的“唯识无境”。但就五识来说，它们是通过直接认识识内的相分境方式，来间接地认识识外之境。即五识是以色声香味触为认识对象，这些是五识的识外之境，五识在认识它们时，以它们为依托，生起识内与之相似的影像，这是五识的相分。五识直接认识的识内的相分，不是识外之境(被称为本质)，但是通过认识相分来间接认识识外之境。
其次，见分对相分的认识，不是单纯的反映，而有能动作用。以眼识为例，并非黄光有专门认识黄色的眼识来认识，红光有专门认识红色的眼识来认识。眼识有分别诸色的功能，所以，眼识对诸色的认识，就不是单纯的反映，而有了别诸色的主动作用。
心所的能动作用就更明显。心所与识同缘一境，生起与境相似的相分，所以，心所实际上也有了别作用，但不以了别为特征，而是要进而发挥各自的独特作用。如受心所，其特殊作用是“领纳”，即产生苦乐厌喜的感受。再如思心所，其特殊作用是“造作”，即发动身语意三业。如此，每一心所都有自己特殊的作用。
4、物质现象的存在方式
“唯识”就是只有识存在(当然包括心所)。物质现象在唯识学里，只存在于识的相分中，可分两类情况。一是存在于第八识的相分中，二是存在于五识(包括第六识中的五俱意识)的相分中。前者就是通常所说的物质世界，后者是作为认识对象的物质现象。
A、物质世界的存在。
如上所说，物质世界(器世间)存在于众生第八识的相分中，但第八识只变现出其中的基本物质(色声香味触)。
关于器世间，唯识学认为是众生各自变现，其要点有二：一是自变，二是由共相种子变现。
所谓自变，即器世间存在于欲界和色界四禅天共五地中。众生某一世生到欲界，则自己变出欲界的器世间，不变色界四禅天的四种器世间。如下一世生到了色界初禅天，则自己变出初禅天的器世间，不再变出欲界的器世间，也不变色界其余三禅天的器世间。这是唯识学中“自变自受用”的原则，即众生变现器世间是为了支持自己的物质身，如不能为自己的物质身提供支持，则不去变现。如欲界的物质身粗劣，相应的器世间也粗劣，此时如变现极为精细的色界器世间，就完全无用。
所谓由共相种子变现，即众生虽是各自变现器世间，但所变相似，就像同一个世界。唯识学对此举例，就像一间房中有许许多多灯同时点亮，所有的灯光交织在一起，根本就分不清哪盏灯放出哪道光。众生变现器世间也是如此。
共相种子由何而来？来自共业，共业熏成了共相种子，共相种子生起了共相的器世间。即第八识实际上只变现出色声香味触实法，但由于生在同一地的众生，具有相同的业(即共业)，上述实法会由共业决定，自然而然地形成相同(或相似)的假法(如山河大地)。
共相是由共业决定。但共业是个可变因素，众生不断在造新业，新业会使原先的共业不断变化，共相也会随之变化。例如，一片树林，原先众生变现的都是那样的形象；其后树林被砍去一棵树，这是新业所致，但新业改变了共业，因而改变了共相，其后众生变现的都是那少了一棵树的树林的形象。乃至整片树林被砍去时，共相完全改变，树林的共相完全消失。像山河大地、日月星辰那样的共相，在古代社会是不可能被人力改变的，到了现代，也都可能被人力改变。
B、作为认识对象的物质现象的存在。
物质现象的另一种存在方式，是作为五识的相分。五识相分是缘五识外的五境生起，五境是第八识的相分，五识依托五境生起自识内的相分。作为五识相分的物质现象，对其意义也不可低估。因为作为第八识相分的五境，是构成器世间的基本物质，但五境作为色法，不能熏成自己的种子(能熏成种子是前七识心法，甚至第八识也不能熏成自种)，那么，其生起现行的种子是从哪里来呢？它们就是由五识相分熏成的。即五识现行生起后，其见分和相分同时熏成了自己的见分种子(与自证分同种)和相分种子，此外还熏成了本质(即五境)种子。所熏成的五境种子，能生起现行，构成器世间；同时作为五识的本质，引生五识。五识所熏成的自己的相分种子，则保持了一个具体经验，如在某时某地见到过一道红光。
此外，唯识论还对一些重要的抽象现象，设置了相应概念，这就是心不相应行法。心不相应行法也是我们解释世间法的必要概念。对此的讨论，也极有意义，但限于篇幅，此处不作展开。
C、“唯识无境”的教理原因
唯识论的根本理论是“唯识无境”，即只有识存在，没有外部独立的物质世界存在。第八识变现器世间，就是此理论的必然推论。而“唯识无境”之结论，除出于佛菩萨的亲证，还可从教理上说明其必然性。
佛教从本质上说是出世间的，其宗旨是追求解脱，包括使自己解脱并帮助其他众生解脱。小乘的目标侧重于使自己解脱，所以，小乘佛教侧重说人生是苦，是空，是无常。小乘的解脱，就是能证到“我空”。
大乘出现后，不但说“我空”(“人我空”)，还说“法空”(“法我空”)。这是因为，大乘的宗旨，尽管也追求自己的解脱，但也将普度众生作为目标。如何度众生呢？佛与菩萨在此的表现，有所差别。菩萨是不离生死，不住涅槃，一世一世地入尘世来度众生，通过度众生来使自己功德圆满，所谓“自觉觉他”。而佛虽已功德圆满，但仍不舍众生，其度众生的方式，或是以大菩萨的形象帮助其他佛度众生；或是自己转秽土为净土，或以无量功德变化出一片净土，来接纳各类众生，如众所周知的西方阿弥陀佛极乐世界。而要转变世界，化出净土，那么，此世界必须是本性空。小乘的阿罗汉，没有要转变秽土、化出净土的任务，所以，世界空还是不空，是无所谓的。所以，小乘的教义中，对世界的看法与世人无异，认为世界是实有的。而大乘的教义中，世界必须是本性空。由世界本性空，故可说“一切皆心造”，可说“一切唯识”，可说器世间由第八识变现。
《唯识论的价值(林国良)》全文阅读结束。