..續本文上一頁不斷滅除，淨種會不斷增長，直至完全轉染成淨、證道成佛。

　　對于唯識宗的第八識(還有第七識)，中觀宗是不承認的。因爲《成唯識論》中有這樣的說法：“諸心、心所，依他起故，亦如幻事，非真實有。爲遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。”(T31, p0006c)所以，中觀宗人就質問：既然你們的識，最終也不能執爲真實有，且最終證道還是要證二空，那又何必要費那個麻煩去建立第八識？

　　實際上，這就是唯識宗的苦心。因爲只有建立第八識，才能說明輪回(主體)，才能說明因果(不昧不亂)。佛教對世間法的說明中，最重要的二個理論就是因果和輪回。但若佛教對因果和輪回的機製都說不清，如何能使人信服佛教？唯識宗的精致理論，圓滿地解決了這些問題，使佛教對世人有了更強的說服力。

　　但另一方面，唯識宗在一些重大理論問題上，最後還是回歸到佛教的一般說法上。例如，成佛後，唯識宗說八識轉四智。佛的心法主要是智，這是佛教的通說，唯識宗也不例外。成佛後，識弱智強，所以還是要突出佛智。只是唯識宗也沒有放棄八識，而說由八種識轉成四種智，八種識還在，但由于其時識弱智強，所以識與相應心所的聚合中，識已不占主導地位，而由心所中的智(慧心所)占主導地位。這既與佛教的通說相吻合，又是對其的深化和細致化。

　　3、精神的存在方式

　　精神現象，佛教稱爲心法。唯識宗則又將心法分爲識與心所，共有八個識與五十一個心所。關于八識與五十一心所的相互關系，唯識宗認爲，八識非一非異，心所與識非一非異。

　　A、八識非一非異

　　佛教認爲，一切有爲法都是刹那生滅，所以，八識與心所也應刹那生滅。然而諸識與心所如何能滅了又生？那是因爲它們都有自己的種子。諸識與心所都是現行，現行由種子生起，生成的現行又同時熏成自種(第八識不能自己熏生自己的種子，其種子另有生成方式。此問題較複雜，此處不說)。因此，諸法的存在方式，就是種子生現行，現行又同時熏成種子，如此刹那生滅，又持續不斷。

　　所有種子都儲存在第八識中，所以，第八識在一切法中有著極其重要的意義，被稱爲根本識。所有種子都在第八識中，那麼是否能說：一切法都在第八識中？例如，能否說：前七識及其相應心所也都在第八識中？並非如此。

　　唯識學有心識(包括心所)結構說，以比較簡略的“叁分說”爲例，識可分爲相分、見分、自證分。其中，相分是識自變的認識對象，見分是識的認識作用，自證分則是識自體。相分和見分都由自證分變現，見分就是自證分的認識功能。

　　以此結構來分析第八識，其他法若存在于其中，就只能存在于第八識的相分中。唯識學認爲，第八識的相分中有叁類境(即對象)：種子，根身(衆生身體)和器世間(物質世界)，但沒有前七識及其相應心所。爲什麼前七識不在第八識中？這涉及到諸識的作用。就前六識來說，五識加上第六識的配合，能認識物質世界。而如果六識都在第八識中，作爲第八識的相分，那麼它們就只是第八識的認識對象(相分就是見分的認識對象)，而不能發揮獨立的認識作用。所以，前七識必須獨立于第八識而存在。

　　此外，前七識也是相互獨立的，因各有各的獨立作用。例如，前五識能認識物質世界(物質世界也在第八識相分中，所謂“唯識無(外)境”)，第六意識能認識自己和他人、身心內外、過去現在未來的一切法，第七識以第八識的見分爲認識對象而生起我執。由此而說“八識非一”，但前七識(及相應心所)的種子又都在第八識中，有爲法的種子被認爲是由第八識變現，故一切法的“根”都在第八識中，由此又可說“八識非異”。故“八識非一非異”。

　　B、心所與識非一非異

　　心所全稱是“心所有法”，即其從屬于心識，不能獨立活動，必須待識生起，方隨之生起。心所能起認識功能和各種心理功能，只是須與識配合，與識共同實現各種認識功能和心理功能。這是心所與識“非異”之處。但心所有自己的種子，有自己獨特的認識功能和心理功能，所以也與識“非一”。故心所與諸識“非一非異”。

　　C、諸識與心所的功能

　　“識謂了別”，所以諸識的最基本功能都是了別，即具有認識作用。前七識的認識作用如上所說，此處再特別說一下第八識的認識作用。上文說第八識的認識對象有叁類：種子，根身和器世間，但這是極其粗略的說法。以根身爲例，根身粗略的說，是衆生的身體。但第八識真能知道人的頭痛腦熱、身上這裏舒服那裏難過嗎？並非。因爲第八識只變現實法，也只能認識實法。色法中的實法，相當于基本物質，主要有十種，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這被稱爲五根，還有色聲香味觸五境。上述五根是極其精細的物質，被稱爲淨色根。而組成身體的各種器官，被稱爲浮塵根。浮塵根是由色香味觸聚集而成，與構成物質世界的基本物質是一樣的，山河大地等也是由色香味觸這些基本物質聚集而成。因此，第八識只變現五淨色根和色聲香味觸，也只能認識這些法。第八識並不認識衆生自己的身體和山河大地等世間各種物。

　　能認識世界萬物的前六識，但前六識的認識功能是由心所配合而實現的。這些配合實現認識功能的心所，就類別來說，大體有遍行心所、別境心所和不定心所。此外，人的全部心理活動不止認識活動，傳統心理學區分了知情意，遍行心所中的想、受、思叁心所，配合六識，大體實現的就是知情意的功能。此外，佛教重視業力和因果，所以重視人的善惡心理和行爲，因此，在心所中施設了善心所和煩惱心所(分根本煩惱和隨煩惱)，由善心所和煩惱心所配合六識，人就造了善惡業。善惡業的現行熏成了種子，使業力能一直保持，世世代代地保持，直到受報。

　　D、諸識與心所的認識方式

　　諸識與心所進行認識的方式，都是以見分去認識相分，也就是說，都在識內進行，就此意義說，諸識不認識識外之物。這是認識論意義上的“唯識無境”。但就五識來說，它們是通過直接認識識內的相分境方式，來間接地認識識外之境。即五識是以色聲香味觸爲認識對象，這些是五識的識外之境，五識在認識它們時，以它們爲依托，生起識內與之相似的影像，這是五識的相分。五識直接認識的識內的相分，不是識外之境(被稱爲本質)，但是通過認識相分來間接認識識外之境。

　　其次，見分對相分的認識，不是單純的反映，而有能動作用。以眼識爲例，並非黃光有專門認識黃色的眼識來認識，紅光有專門認識紅色的眼識來認識。眼識有分別諸色的功能，所以，眼識對諸色的認識，就不是單純的反映，而有了別諸色的主動作用。

　　心所的能動作用就更明顯。心所與識同緣一境，生起與境相似的相分，所以，心所實際上也有了別作用，但不以了別爲特征，而是要進而發揮各自的獨特作用。如受心所，其特殊作用是“領納”，即産生苦樂厭喜的感受。再如思心所，其特殊作用是“造作”，即發動身語意叁業。如此，每一心所都有自己特殊的作用。

　　4、物質現象的存在方式

　　“唯識”就是只有識存在(當然包括心所)。物質現象在唯識學裏，只存在于識的相分中，可分兩類情況。一是存在于第八識的相分中，二是存在于五識(包括第六識中的五俱意識)的相分中。前者就是通常所說的物質世界，後者是作爲認識對象的物質現象。

　　A、物質世界的存在。

　　如上所說，物質世界(器世間)存在于衆生第八識的相分中，但第八識只變現出其中的基本物質(色聲香味觸)。

　　關于器世間，唯識學認爲是衆生各自變現，其要點有二：一是自變，二是由共相種子變現。

　　所謂自變，即器世間存在于欲界和色界四禅天共五地中。衆生某一世生到欲界，則自己變出欲界的器世間，不變色界四禅天的四種器世間。如下一世生到了色界初禅天，則自己變出初禅天的器世間，不再變出欲界的器世間，也不變色界其余叁禅天的器世間。這是唯識學中“自變自受用”的原則，即衆生變現器世間是爲了支持自己的物質身，如不能爲自己的物質身提供支持，則不去變現。如欲界的物質身粗劣，相應的器世間也粗劣，此時如變現極爲精細的色界器世間，就完全無用。

　　所謂由共相種子變現，即衆生雖是各自變現器世間，但所變相似，就像同一個世界。唯識學對此舉例，就像一間房中有許許多多燈同時點亮，所有的燈光交織在一起，根本就分不清哪盞燈放出哪道光。衆生變現器世間也是如此。

　　共相種子由何而來？來自共業，共業熏成了共相種子，共相種子生起了共相的器世間。即第八識實際上只變現出色聲香味觸實法，但由于生在同一地的衆生，具有相同的業(即共業)，上述實法會由共業決定，自然而然地形成相同(或相似)的假法(如山河大地)。

　　共相是由共業決定。但共業是個可變因素，衆生不斷在造新業，新業會使原先的共業不斷變化，共相也會隨之變化。例如，一片樹林，原先衆生變現的都是那樣的形象；其後樹林被砍去一棵樹，這是新業所致，但新業改變了共業，因而改變了共相，其後衆生變現的都是那少了一棵樹的樹林的形象。乃至整片樹林被砍去時，共相完全改變，樹林的共相完全消失。像山河大地、日月星辰那樣的共相，在古代社會是不可能被人力改變的，到了現代，也都可能被人力改變。

　　B、作爲認識對象的物質現象的存在。

　　物質現象的另一種存在方式，是作爲五識的相分。五識相分是緣五識外的五境生起，五境是第八識的相分，五識依托五境生起自識內的相分。作爲五識相分的物質現象，對其意義也不可低估。因爲作爲第八識相分的五境，是構成器世間的基本物質，但五境作爲色法，不能熏成自己的種子(能熏成種子是前七識心法，甚至第八識也不能熏成自種)，那麼，其生起現行的種子是從哪裏來呢？它們就是由五識相分熏成的。即五識現行生起後，其見分和相分同時熏成了自己的見分種子(與自證分同種)和相分種子，此外還熏成了本質(即五境)種子。所熏成的五境種子，能生起現行，構成器世間；同時作爲五識的本質，引生五識。五識所熏成的自己的相分種子，則保持了一個具體經驗，如在某時某地見到過一道紅光。

　　此外，唯識論還對一些重要的抽象現象，設置了相應概念，這就是心不相應行法。心不相應行法也是我們解釋世間法的必要概念。對此的討論，也極有意義，但限于篇幅，此處不作展開。

　　C、“唯識無境”的教理原因

　　唯識論的根本理論是“唯識無境”，即只有識存在，沒有外部獨立的物質世界存在。第八識變現器世間，就是此理論的必然推論。而“唯識無境”之結論，除出于佛菩薩的親證，還可從教理上說明其必然性。

　　佛教從本質上說是出世間的，其宗旨是追求解脫，包括使自己解脫並幫助其他衆生解脫。小乘的目標側重于使自己解脫，所以，小乘佛教側重說人生是苦，是空，是無常。小乘的解脫，就是能證到“我空”。

　　大乘出現後，不但說“我空”(“人我空”)，還說“法空”(“法我空”)。這是因爲，大乘的宗旨，盡管也追求自己的解脫，但也將普度衆生作爲目標。如何度衆生呢？佛與菩薩在此的表現，有所差別。菩薩是不離生死，不住涅槃，一世一世地入塵世來度衆生，通過度衆生來使自己功德圓滿，所謂“自覺覺他”。而佛雖已功德圓滿，但仍不舍衆生，其度衆生的方式，或是以大菩薩的形象幫助其他佛度衆生；或是自己轉穢土爲淨土，或以無量功德變化出一片淨土，來接納各類衆生，如衆所周知的西方阿彌陀佛極樂世界。而要轉變世界，化出淨土，那麼，此世界必須是本性空。小乘的阿羅漢，沒有要轉變穢土、化出淨土的任務，所以，世界空還是不空，是無所謂的。所以，小乘的教義中，對世界的看法與世人無異，認爲世界是實有的。而大乘的教義中，世界必須是本性空。由世界本性空，故可說“一切皆心造”，可說“一切唯識”，可說器世間由第八識變現。

《唯識論的價值(林國良)》全文閱讀結束。