唯识思想前后期价值取向之重要变化
——《解深密经》与《成唯识论》三自性理论比较
作者简介：林国良，1952年生，男，上海人，硕士研究生，主要研究方向为佛教唯识学。
摘要：《解深密经》与《成唯识论》在三自性理论上存在着差异，包括遍计所执自性是否遍一切法、依他起自性能否依遍计所执自性而生起等。这些差异的根源在于唯识论前后期在价值取向上出现了变化，即从否定世俗世间、唯以出世间为根本宗旨，到以出世间为根本宗旨、同时对世间法的一定程度的实在性给予充分肯定。此种变化是力图使唯识论能更为严谨圆满地解释各种精神与物质现象。
关键词：唯识、三自性、解深密经、成唯识论、价值取向
唯识论内部存在着种种分歧，这是历来唯识论研究者早就注意到的事实。《成唯识论》一书保留了当时十家唯识学者的不同观点，现代的研究者、如印顺法师等则论述了唯识思想前后期一些重要变化。而笔者以为，唯识论前后期除了学术观点上出现了一些变化外，更有一种价值取向上的变化，即从《解深密经》到《成唯识论》，唯识论经历了从否定世俗世间、唯以出世间为根本宗旨，到以出世间为根本宗旨、同时对世间法的一定程度的实在性给以充分肯定的变化。本文拟从三自性理论转变的探讨入手，揭示此种价值取向上的重大变化。
三自性理论是唯识论中最重要的理论之一，但历来唯识经典对此论述不一。《解深密经》是唯识论所依的根本经典，该经对包括三自性理论在内的唯识论的各种重要思想作了简要阐述，成为唯识论以后发展的根本依据。其后唯识论的发展纷繁复杂，在根本思想相同的前提下，出现了众多不同的说法。据《瑜伽论记》38卷[1](T42, p0759a)介绍，关于三自性理论，唯识经典中就有九种说法。要将这些说法全面述评，并详尽揭示诸唯识经典在三自性理论和价值取向上如何逐步演变，这在一篇论文中是无法做到的。《成唯识论》一般被认为是唯识论集大成之著作，其权威性为人们所公认。本文拟将《解深密经》与《成唯识论》中的三自性理论详作述评，以说明前后期三自性理论的差异，并指明这种差异的根源，即唯识论前后期思想在价值取向上出现了重大变化。
一、《解深密经》的三自性理论
《解深密经》的唯识理论与后期的唯识理论相比，有许多不尽相同之处。而一般的唯识学人，熟悉的都是后期的唯识理论，故而对《解深密经》的一些观点，往往以后期理论强解，以至出现许多勉强乃至不通的说法。对三自性理论也是如此，如不以《解深密经》的本来面目去看待，就会出现许多失误，这就需要对经文仔细研究，确定其真实含义。
《解深密经》的《一切法相品第四》，对三自性作了较为详细的论述，包括三自性各自的定义、两个比喻、三自性相互关系和三自性理论的宗旨。
1．三自性的定义：三自性遍一切法。
《解深密经》云：“谓诸法相，略有三种。何等为三？一者遍计所执相，二者依他起相，三者圆成实相。云何诸法遍计所执相？谓一切法名假安立自性差别，乃至为令随起言说。云何诸法依他起相？谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生。谓无明缘行，乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相？谓一切法平等真如……。”[1] (T16, p0693a)
在上述定义中，“相”与“性”通，“相”即“性”。所以，遍计所执相、依他起相、圆成实相，就是遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。
再来看三自性各自的定义。遍计所执相就是“一切法名假安立自性差别”。意思是：一切事物(即“一切法”)都有“名”称，人们根据某事物的名称，认定该事物有某种特定性质(即“自性”[ii])；并根据每一事物都有其特性，认定事物之间存在着“差别”；然而，事物的名称是人为设置的(即“安立”)，因而根本上是虚“假”的。
依他起相就是“一切法缘生自性”。“缘生”就是由缘而生。也就是说：一切事物都是依据一定的条件(“缘”)而“生”成的。但《解深密经》在此举的例子是“十二缘起”，即“无明缘行”等。“十二缘起”相互之间的关系，严格地说只是增上缘，这与《成唯识论》的以因缘为主、增上缘为辅的依他起模式有很大不同，由此造成了前后期三自性理论的一些重要差别。例如，按此模式，则依他起自性可依一切法生起，甚至依“无法”(即不存在的事物)生起；而在以因缘为主的依他起模式中，依他起自性只能依实法生起。因此，前者的依他起自性可以是虚妄的，后者的依他起自性则是实有的、实在的。
圆成实相就是“一切法的平等真如”。也就是说：一切事物都具有真如，事物尽管千差万别，但存在于千差万别事物中的真如却完全同一，这就是真如的“平等”性。对于圆成实相(性)，唯识论前后期的说法基本相同，所以下文主要分析遍计所执相(性)与依他起相(性)的问题。
在上述定义中，三相是诸法三相，即一切法都有此三相；或者说，三自性是“诸法三性”，即一切事物共同存在此三种性质。其后的《瑜伽师地论》、《显扬圣教论》等论中都有相同的说法。但《成唯识论》对此却有不同看法，该论认为遍计所执自性并不普遍存在。这是《成唯识论》与《解深密经》在三自性理论上的又一个重要差异。
２．第一个比喻：世人认识都属虚妄分别
在对三自性作了定义后，《解深密经》提出了两个比喻。与第二个比喻相比，第一个比喻是不完整的，却能最好说明本经宗旨。第一个比喻如下：
“复次，德本，如眩翳人，眼中所有眩翳过患，遍计所执相，当知亦尔。如眩翳人，眩翳众相，或发毛轮蜂蝇巨胜，或复青赤白等相，差别现前，依他起相，当知亦尔。如净眼人，远离眼中眩翳过患，即此净眼本性所知无乱境界，圆成实相，当知亦尔。”[1] (T16, p0693a)
此比喻将遍计所执相比作眼病，即眼中有眩翳；进而，由眼病而呈现的各种幻象就是依他起相；最后，去除了眼病所见之境界，即消除了遍计所执相，就是圆成实相。
此比喻中，由眼病生各种幻象，换言之，就是由遍计所执自性生依他起自性。但这眼病在唯识论中究竟要比喻什么？此比喻是紧接在三自性定义之后的，故可认为此比喻中，眼病(“眩翳过患”)作为遍计所执相，其地位相当于“一切法名假安立自性差别”；或者，更简洁地说，眼病相当于名言。眼病形成各种幻像，名言造成人们对事物的虚妄认识。名言是遍计所执，由名言而起虚妄分别，这就是由遍计所执自性生起依他起自性。《瑜伽师地论》等论中关于遍计所执自性(执)生依他起自性的思想，可在这里找到源头，该经的下一个比喻对此有更为明确的论述。
如上所说，《解深密经》的依他起自性可由幻妄之物生起，此处的比喻正体现出这一特点。再将此比喻与《成唯识论》的相关概念作比较，在此比喻中，依他起相指“或发毛轮蜂蝇巨胜，或复青赤白等相”，而在《成唯识论》中，“青黄赤白等相”是实法[iii]，由种子生起；“毛发轮”等相是假法，由实法聚集而成；或者，“毛发轮”等相如是幻觉，则属遍计所执相。因此，这二类现象在《成唯识论》中是根本不同的；但在《解深密经》中却性质相同，都属由眼病所生的幻妄之物[iv]。但这样的比喻，即将依他起自性比作由眼病产生的幻象，就是在比喻的意义上，也最多只能比作染分(即凡夫)的依他起自性，不能比作净分(即证道者)的依他起自性。而《成唯识论》的三自性理论则更注重建立一个适用于从凡夫到佛的普遍的理论。
虽然与下一个比喻相比，这是一个并不完整的比喻，但此比喻在揭示本经宗旨上，是非常透彻的。此比喻意在说明世人认识之虚妄。有眼病的人看出的东西都是虚妄的；世人的认识也是如此，属虚妄分别，因而都虚妄不实。与此相似的另一个佛典中常用的比喻是：未证道前，众生都如大梦中人，其认识都虚妄不实；要到证道成佛后，才能认识真实。关于本经的此宗旨，本文最后还将论及。
但此比喻会产生一个问题：假如依他起自性可依一切他缘而生起，那么，是否可由牛生羊、由鸡生鸭？或由善生恶果、由恶生善果？显然，如此粗疏的说法，会破坏因果缘起法则，因此，下一个比喻对此作出了更为完整的说明。
３．第二个比喻：三自性相互关系的比喻。
“复次德本！譬如清净颇胝迦宝，若与青染色合，则似帝青大青末尼宝像，由邪执取帝青大青末尼宝故，惑乱有情；若与赤染色合，则似琥珀末尼宝像，由邪执取琥珀末尼宝故，惑乱有情；若与绿染色合，则似末罗羯多末尼宝像，由邪执取末罗羯多末尼宝故，惑乱有情；若与黄染色合，则似金像，由邪执取真金像故，惑乱有情。如是德本，如彼清净颇胝迦上所有染色相应，依他起相上遍计所执相言说习气，当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青、琥珀、末罗羯多、金等邪执，依他起相上遍计所执相执，当知亦尔。如彼清净颇胝迦宝，依他起相，当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青、琥珀、末罗羯多、真金等相，于常常时，于恒恒时，无有真实，无自性性，即依他起相上，由遍计所执相，于常常时，于恒恒时，无有真实，无自性性，圆成实相，当知亦尔。” [1] (T16, p0693b)
此比喻的大意是：有一种“清净颇胝迦宝”[v]，人们从未见过它的真实面目，无始以来它一直与青、红、绿、黄等色和合为一体，成为具有各种色彩的宝物。人们所见的，正是带有各种色彩的此物的幻象。以下，我们将此充满印度色彩的比喻转换成一个意象比较简单的比喻：有一个纯净无色的玻璃瓶，它始终与青、红、绿、黄等色和合为一体，人们见到的只是青瓶、红瓶、绿瓶、黄瓶。与经中相对应的说法是：那纯净无色的玻璃瓶上的青、红、…
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