..续本文上一页国称其它国家为外国一样。释迦牟尼出家之初也曾到处云游，参访各处的宗教师。当时印度盛行的修行法门大体有两种类型：一种是禅定，一种是苦行。
关于修禅，当时普遍流行的有四禅八定，并以非想非非想处定为修定的最高境界。非想非非想，不是想入非非，而是处在一种似有想似无想的微妙状态中，那是非常深细而高超的定境，充满了禅乐。释迦牟尼出家后，就参访当时在禅修上最有成就的两位仙人：一名阿罗逻，一名郁陀罗。这两位仙人都已达到了非想非非想处定的境界，释迦牟尼经过一段时间的修行也证得了和他们相同的境界，但很快发现这种禅定只是生死烦恼的镇定剂，并不能究竟解决人生的问题。
于是释迦牟尼又开始苦修的实践。印度外道的苦行方式很多：或学“向日葵”，以单脚站立并对着太阳转；或持猪狗戒，以猪狗的生活方式来生活；或终日泡在水中，或用火焚烧身体各个部位，其苦行之艰难是我们所不能想象的。之所以用种种方式对自己肉体进行折磨，是因为他们认为欲望乃人类痛苦的根源。这些欲望包括对物质的追求、对异性的追求，对地位名誉的追求。正是这些欲望给人生带来了无边的困惑与痛苦，只有克服欲望才能获得真正的解脱，所以，他们就通过各种苦行来对治欲望的产生。
释迦牟尼悟道前，在雪山中历经了长达六年的苦行生涯。六年中，他日食一麻一麦，年复一年地端坐在那里，止息了所有妄想杂念。鸟儿在他头顶上筑巢，竹笋从他脚下穿膝而过。就这样年复一年，草木从绿转黄又从黄变绿，花儿开了又谢、谢了又开。经过了六年苦修的他，解脱的目标依然是茫茫无期，最终发现苦行不是真正的解脱之道。
六年的苦行使他的身体羸弱不堪。一天，他拖着疲累不堪的身体，到泥连禅河中洗净了六年来未曾清洗的身体，并接受了牧女供养的鲜奶。恢复精神后，在菩提树下以吉祥草为坐垫进入禅定，于定中由观察缘起法相而洞悉缘生缘灭的原理，心境渐觉光明，终于在一个黎明时分，处于思维状态的他突然睁开眼睛，发现东方一颗明星，刹那间心里一亮，当下就开悟了，这就是经中记载的“夜睹明星而悟道”。
“悟道”悟到了什么呢？就是悟到了宇宙人生的真实相。既已见到诸法的实性，就不再被外界的幻相所欺，并开发出生命中无限的智慧，由此智慧获得究竟的解脱。
3、即人成佛
释迦牟尼的悟道成佛，说明成佛是在人间而非天上，因为人间的苦与乐比较适中，才利于修行。天上虽然快乐，但因感觉不到人生的无常与痛苦，无法生起出离心，更不能产生探求真理的愿望；地狱道、鬼道因为太苦，还是无法集中精力去用心修持；而畜生道因为处在愚痴状况，根本不懂得修道。六道中只有人间苦乐参半，人类为离苦得乐而不断探求真理，所以诸佛都在人间成道并度化众生，没有一尊佛是在天上或三途中成佛。
有的人会认为：天上已经很快乐了，何需再修行呢？假如不用修行，自然也不需要佛陀去度化了，存有这种想法的人一定是不了解天上的情况。天上虽然快乐，但这种快乐并不是永久的，虽然天人寿命比较长，但依然摆脱不了死亡的结局，一旦福报享尽依然要下生人间、乃至地狱、畜生、鬼道中，所谓天堂虽好，不能久居。
天上的快乐有两种：一种是欲乐，一种是定乐。欲乐就是感官所享受的五欲快乐，是欲界天众生所享有的；定乐是由禅定力量所产生的意识中的乐，是色界、无色界天人所享有的。无论是欲乐或定乐，都能令众生的烦恼暂时处在潜伏状态中，持别是定境中所产生的恬悦，由于快乐的力量根本无法生起烦恼妄想，确实非常快乐，但这只是一种暂时的力量，并不意味着烦恼的彻底消失。印度某些宗教把它当做最终的解脱，以为这种甚深的定境就意味着一切烦恼的解除。其实这是错误的，在色界和无色界的天人，他们的禅定功夫已经到达非常高深的地步，定中的禅悦之乐是我们无法想象的，比世间的五欲快乐更要胜过百千万倍。但禅定也不是永恒，时间一到还得出定，定后遇缘生心，烦恼依旧会春风吹又生。由此可知，天上的快乐和禅定的殊胜不是究竟的解脱之处。所以佛教不提倡生天，也不主张在天上成佛的理由就在这里。
佛陀认为自己是一个人，是一个觉悟的人，从不标榜自己是全能的上帝，更不认为自己是神的使者。佛教承认神的存在，但不认为神具有主宰的能力，因为神也是六道众生之一，照样受生死轮回之苦，他们虽有些神通能力，不过是宿世业报而已。
其它宗教的经典：如印度婆罗门教的《吠陀》，伊斯兰教的《古兰经》，基督教的《圣经》，都宣称是神的启示。佛教的经典则不同，经中只记载了佛陀对法的觉悟、对法的认识，对觉悟的体验，对众生生死病苦的剖析，及如何走向解脱之道的方法。在经中，佛陀与弟子的关系就象老师与学生的关系那样密切。佛陀之所以能成之为佛陀，是因为他的修行而来；然而众生通过修行同样可以成为佛陀，佛陀是由一个凡夫身修行而成就，因此佛弟子也可以从凡夫修行，将来成就与佛陀一样的智慧、解脱和自在。佛教是佛陀智慧海的流露，是人间觉者的教化。
4、生身与法身
释迦由人成佛，有着同凡人一样的生身。佛陀未出家前和常人一样有父母、兄弟、妻儿、亲戚等六亲眷属，父为净饭王，母为摩耶夫人，妻为耶输陀罗，儿为罗候罗，弟弟为难陀。佛陀虽然具备三十相，但只不过是功德所成就的外相而已，色身内的细胞与我们一样有着生老病死，但这不是佛陀的真身。《金刚经》说：“不能以三十二相而得见如来，若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来”，说的就是这个道理。因此，佛陀除了和我们一般人相同的生身外，又有智慧所证得的法身，那才是佛陀的真身。
在佛经里记载这样的一个故事：有一次佛陀上天给母亲摩耶夫人说法三个月，(其实是人间三个月而已，天上没有三个月，因为天上太快乐，所以时间过的特别快，天上也许一两个小时，在人间就有三个月了，人间与天上相比当然苦多了，所以时间觉得比较长；地狱的时间就更长了，人间一天，在地狱也许象过几年一样的难熬。)佛陀说法归来时，弟子们因为思佛心切，都希望能第一个见到佛陀。其中有位莲花色比丘尼，因为是女众的关系必须排在男众后面，但她神通广大，为了第一个见到佛陀，就运用神通变现了轮王身首先来到佛陀面前。她非常高兴，以为佛陀会赞扬她，没想到佛陀不仅没有赞扬她，而是对她说：“你不是第一个见到佛陀的。”莲花色比丘尼急忙问：“那么第一个见到佛陀的是谁呢？”佛陀说：“是须菩提。”可大家到处都找不到须菩提。原来须菩提听到佛陀回来的消息后，也曾想赶去拜见佛陀，但又想起佛陀说过“见缘起就是见法，见到法就是见到佛”的道理，于是就坐在一棵树下观缘起生灭相，证得缘起的寂灭法性，他就在这种法性的境界里见到了佛的真身实性，所以第一个见到了佛陀。
5、正觉与解脱
成佛就是觉悟，然而觉悟并非佛陀所独有，三乘圣者都已到达觉悟的境界，为何唯独称佛陀为觉者呢？这是因为佛陀的觉悟含有自觉、创觉的特殊意义。佛陀的觉悟不是跟着那个老师学的，这不同于一般的声闻弟子，他们的觉悟是在听闻佛陀的教法后，或依教修行“得法眼净，知法入法”，因此，在佛教中称他们为声闻弟子。佛陀的觉悟还表现为创觉，三乘圣者对真理的觉悟原是相同的，但觉有先后，由释迦佛最先发现真理，因此但称释迦为佛陀。佛弟子们虽然也觉悟，但只能称为阿罗汉，显示了创觉的特殊意义。有如人类文明发展史上，许多科学定理都是以某位科学家命名的，就是因为他首先发现并证实了这一理论。
觉悟的圣者亲证宇宙人生的真实后，彻底打破对世界、对人生的困惑，达到慧解脱；又由觉悟而断除生命中的烦恼，达到心解脱，因此，成佛是智慧的成就，由智慧的力量，始能成就解脱；由智慧的力量，始能得大自在。
四、释迦牟尼的说法
1、佛陀说法的目的
佛陀悟道后的四十九年中一直忙于弘法。有人也许会问：佛陀说法的目的是为了什么呢？对于这个问题，许多人往往许会随着自己的爱好，从实用的立场去看待佛法。艺术家深为佛教的雕塑和绘画折服，把佛教奉为艺术的殿堂，希望自己能从中得到启迪，使自己的思想境界得到升华；哲学家又为佛陀的睿智所吸引，希望从中了解宇宙人生的真相，了解万事万物的发展规律；文学家则为佛经优美的文字所倾倒，将此视为挖掘不尽的文学宝库；而对于急功近利的人而言，认为信佛拜佛不仅可以求平安保吉祥，更可以通过佛菩萨保佑自己升官发财。这些是不是佛陀出世说法的真正目的呢？
打开佛学宝藏，内容的确丰富多彩。佛学的理论具有哲学的思辨；佛教的修持具有科学的实证；佛教的经典是文学的宝库；佛教的寺院是艺术的殿堂，但佛陀说法并不是为了弘扬文学、哲学、科学和艺术。有情无始以来沉溺在生死苦海中，存在种种烦恼困惑。佛陀所施设的种种教法，是为了从根本上解决众生现实人生中存在的问题，使有情因听闻圣教而开发般若智慧，并以此解脱生死痛苦、成就无上菩提。
佛陀说法是有针对性的，是为解决人生大事而说，凡与此无关的问题都不是佛所关心的。印度人非常好思维，对世界充满好奇，在他们关心的问题中，世界有边？无边？亦有边亦无边？非有边非无边？世界有常？无常？亦有常亦无常？非有常非无常？死后有灵魂到后世？还是无灵魂到后世去？还是亦到亦不到？非到非不到？灵魂与身体的关系是一？是异？佛陀认为这些问题对于我们的生死解脱毫无意义，讨论它没有多大价值，因此，佛陀就采取默然不语的态度。
在《箭喻经》中记载了这样的一个…
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