..續本文上一頁國稱其它國家爲外國一樣。釋迦牟尼出家之初也曾到處雲遊，參訪各處的宗教師。當時印度盛行的修行法門大體有兩種類型：一種是禅定，一種是苦行。

　　 關于修禅，當時普遍流行的有四禅八定，並以非想非非想處定爲修定的最高境界。非想非非想，不是想入非非，而是處在一種似有想似無想的微妙狀態中，那是非常深細而高超的定境，充滿了禅樂。釋迦牟尼出家後，就參訪當時在禅修上最有成就的兩位仙人：一名阿羅邏，一名郁陀羅。這兩位仙人都已達到了非想非非想處定的境界，釋迦牟尼經過一段時間的修行也證得了和他們相同的境界，但很快發現這種禅定只是生死煩惱的鎮定劑，並不能究竟解決人生的問題。

　　 于是釋迦牟尼又開始苦修的實踐。印度外道的苦行方式很多：或學“向日葵”，以單腳站立並對著太陽轉；或持豬狗戒，以豬狗的生活方式來生活；或終日泡在水中，或用火焚燒身體各個部位，其苦行之艱難是我們所不能想象的。之所以用種種方式對自己肉體進行折磨，是因爲他們認爲欲望乃人類痛苦的根源。這些欲望包括對物質的追求、對異性的追求，對地位名譽的追求。正是這些欲望給人生帶來了無邊的困惑與痛苦，只有克服欲望才能獲得真正的解脫，所以，他們就通過各種苦行來對治欲望的産生。

　　 釋迦牟尼悟道前，在雪山中曆經了長達六年的苦行生涯。六年中，他日食一麻一麥，年複一年地端坐在那裏，止息了所有妄想雜念。鳥兒在他頭頂上築巢，竹筍從他腳下穿膝而過。就這樣年複一年，草木從綠轉黃又從黃變綠，花兒開了又謝、謝了又開。經過了六年苦修的他，解脫的目標依然是茫茫無期，最終發現苦行不是真正的解脫之道。

　　 六年的苦行使他的身體羸弱不堪。一天，他拖著疲累不堪的身體，到泥連禅河中洗淨了六年來未曾清洗的身體，並接受了牧女供養的鮮奶。恢複精神後，在菩提樹下以吉祥草爲坐墊進入禅定，于定中由觀察緣起法相而洞悉緣生緣滅的原理，心境漸覺光明，終于在一個黎明時分，處于思維狀態的他突然睜開眼睛，發現東方一顆明星，刹那間心裏一亮，當下就開悟了，這就是經中記載的“夜睹明星而悟道”。

　　 “悟道”悟到了什麼呢？就是悟到了宇宙人生的真實相。既已見到諸法的實性，就不再被外界的幻相所欺，並開發出生命中無限的智慧，由此智慧獲得究竟的解脫。

　　 3、即人成佛

　　 釋迦牟尼的悟道成佛，說明成佛是在人間而非天上，因爲人間的苦與樂比較適中，才利于修行。天上雖然快樂，但因感覺不到人生的無常與痛苦，無法生起出離心，更不能産生探求真理的願望；地獄道、鬼道因爲太苦，還是無法集中精力去用心修持；而畜生道因爲處在愚癡狀況，根本不懂得修道。六道中只有人間苦樂參半，人類爲離苦得樂而不斷探求真理，所以諸佛都在人間成道並度化衆生，沒有一尊佛是在天上或叁途中成佛。

　　 有的人會認爲：天上已經很快樂了，何需再修行呢？假如不用修行，自然也不需要佛陀去度化了，存有這種想法的人一定是不了解天上的情況。天上雖然快樂，但這種快樂並不是永久的，雖然天人壽命比較長，但依然擺脫不了死亡的結局，一旦福報享盡依然要下生人間、乃至地獄、畜生、鬼道中，所謂天堂雖好，不能久居。

　　 天上的快樂有兩種：一種是欲樂，一種是定樂。欲樂就是感官所享受的五欲快樂，是欲界天衆生所享有的；定樂是由禅定力量所産生的意識中的樂，是色界、無色界天人所享有的。無論是欲樂或定樂，都能令衆生的煩惱暫時處在潛伏狀態中，持別是定境中所産生的恬悅，由于快樂的力量根本無法生起煩惱妄想，確實非常快樂，但這只是一種暫時的力量，並不意味著煩惱的徹底消失。印度某些宗教把它當做最終的解脫，以爲這種甚深的定境就意味著一切煩惱的解除。其實這是錯誤的，在色界和無色界的天人，他們的禅定功夫已經到達非常高深的地步，定中的禅悅之樂是我們無法想象的，比世間的五欲快樂更要勝過百千萬倍。但禅定也不是永恒，時間一到還得出定，定後遇緣生心，煩惱依舊會春風吹又生。由此可知，天上的快樂和禅定的殊勝不是究竟的解脫之處。所以佛教不提倡生天，也不主張在天上成佛的理由就在這裏。

　　 佛陀認爲自己是一個人，是一個覺悟的人，從不標榜自己是全能的上帝，更不認爲自己是神的使者。佛教承認神的存在，但不認爲神具有主宰的能力，因爲神也是六道衆生之一，照樣受生死輪回之苦，他們雖有些神通能力，不過是宿世業報而已。

　　 其它宗教的經典：如印度婆羅門教的《吠陀》，伊斯蘭教的《古蘭經》，基督教的《聖經》，都宣稱是神的啓示。佛教的經典則不同，經中只記載了佛陀對法的覺悟、對法的認識，對覺悟的體驗，對衆生生死病苦的剖析，及如何走向解脫之道的方法。在經中，佛陀與弟子的關系就象老師與學生的關系那樣密切。佛陀之所以能成之爲佛陀，是因爲他的修行而來；然而衆生通過修行同樣可以成爲佛陀，佛陀是由一個凡夫身修行而成就，因此佛弟子也可以從凡夫修行，將來成就與佛陀一樣的智慧、解脫和自在。佛教是佛陀智慧海的流露，是人間覺者的教化。

　　 4、生身與法身

　　 釋迦由人成佛，有著同凡人一樣的生身。佛陀未出家前和常人一樣有父母、兄弟、妻兒、親戚等六親眷屬，父爲淨飯王，母爲摩耶夫人，妻爲耶輸陀羅，兒爲羅候羅，弟弟爲難陀。佛陀雖然具備叁十相，但只不過是功德所成就的外相而已，色身內的細胞與我們一樣有著生老病死，但這不是佛陀的真身。《金剛經》說：“不能以叁十二相而得見如來，若以叁十二相見如來者，轉輪聖王即是如來”，說的就是這個道理。因此，佛陀除了和我們一般人相同的生身外，又有智慧所證得的法身，那才是佛陀的真身。

　　 在佛經裏記載這樣的一個故事：有一次佛陀上天給母親摩耶夫人說法叁個月，(其實是人間叁個月而已，天上沒有叁個月，因爲天上太快樂，所以時間過的特別快，天上也許一兩個小時，在人間就有叁個月了，人間與天上相比當然苦多了，所以時間覺得比較長；地獄的時間就更長了，人間一天，在地獄也許象過幾年一樣的難熬。)佛陀說法歸來時，弟子們因爲思佛心切，都希望能第一個見到佛陀。其中有位蓮花色比丘尼，因爲是女衆的關系必須排在男衆後面，但她神通廣大，爲了第一個見到佛陀，就運用神通變現了輪王身首先來到佛陀面前。她非常高興，以爲佛陀會贊揚她，沒想到佛陀不僅沒有贊揚她，而是對她說：“你不是第一個見到佛陀的。”蓮花色比丘尼急忙問：“那麼第一個見到佛陀的是誰呢？”佛陀說：“是須菩提。”可大家到處都找不到須菩提。原來須菩提聽到佛陀回來的消息後，也曾想趕去拜見佛陀，但又想起佛陀說過“見緣起就是見法，見到法就是見到佛”的道理，于是就坐在一棵樹下觀緣起生滅相，證得緣起的寂滅法性，他就在這種法性的境界裏見到了佛的真身實性，所以第一個見到了佛陀。

　　 5、正覺與解脫

　　 成佛就是覺悟，然而覺悟並非佛陀所獨有，叁乘聖者都已到達覺悟的境界，爲何唯獨稱佛陀爲覺者呢？這是因爲佛陀的覺悟含有自覺、創覺的特殊意義。佛陀的覺悟不是跟著那個老師學的，這不同于一般的聲聞弟子，他們的覺悟是在聽聞佛陀的教法後，或依教修行“得法眼淨，知法入法”，因此，在佛教中稱他們爲聲聞弟子。佛陀的覺悟還表現爲創覺，叁乘聖者對真理的覺悟原是相同的，但覺有先後，由釋迦佛最先發現真理，因此但稱釋迦爲佛陀。佛弟子們雖然也覺悟，但只能稱爲阿羅漢，顯示了創覺的特殊意義。有如人類文明發展史上，許多科學定理都是以某位科學家命名的，就是因爲他首先發現並證實了這一理論。

　　 覺悟的聖者親證宇宙人生的真實後，徹底打破對世界、對人生的困惑，達到慧解脫；又由覺悟而斷除生命中的煩惱，達到心解脫，因此，成佛是智慧的成就，由智慧的力量，始能成就解脫；由智慧的力量，始能得大自在。

　　四、釋迦牟尼的說法

　　 1、佛陀說法的目的

　　 佛陀悟道後的四十九年中一直忙于弘法。有人也許會問：佛陀說法的目的是爲了什麼呢？對于這個問題，許多人往往許會隨著自己的愛好，從實用的立場去看待佛法。藝術家深爲佛教的雕塑和繪畫折服，把佛教奉爲藝術的殿堂，希望自己能從中得到啓迪，使自己的思想境界得到升華；哲學家又爲佛陀的睿智所吸引，希望從中了解宇宙人生的真相，了解萬事萬物的發展規律；文學家則爲佛經優美的文字所傾倒，將此視爲挖掘不盡的文學寶庫；而對于急功近利的人而言，認爲信佛拜佛不僅可以求平安保吉祥，更可以通過佛菩薩保佑自己升官發財。這些是不是佛陀出世說法的真正目的呢？

　　 打開佛學寶藏，內容的確豐富多彩。佛學的理論具有哲學的思辨；佛教的修持具有科學的實證；佛教的經典是文學的寶庫；佛教的寺院是藝術的殿堂，但佛陀說法並不是爲了弘揚文學、哲學、科學和藝術。有情無始以來沈溺在生死苦海中，存在種種煩惱困惑。佛陀所施設的種種教法，是爲了從根本上解決衆生現實人生中存在的問題，使有情因聽聞聖教而開發般若智慧，並以此解脫生死痛苦、成就無上菩提。

　　 佛陀說法是有針對性的，是爲解決人生大事而說，凡與此無關的問題都不是佛所關心的。印度人非常好思維，對世界充滿好奇，在他們關心的問題中，世界有邊？無邊？亦有邊亦無邊？非有邊非無邊？世界有常？無常？亦有常亦無常？非有常非無常？死後有靈魂到後世？還是無靈魂到後世去？還是亦到亦不到？非到非不到？靈魂與身體的關系是一？是異？佛陀認爲這些問題對于我們的生死解脫毫無意義，討論它沒有多大價值，因此，佛陀就采取默然不語的態度。

　　 在《箭喻經》中記載了這樣的一個…

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