..续本文上一页加功于习气上之照顾，习气即是妄念，妄念不觉，即成为习，初为制而压之，次为转而除之，次为照而空之，次为觉而化之，再次为不照不空而自泯。如是日日用功，日渐反证所悟者，所认识者，丝毫无可疑处，则力量自然而增加，若与无事时，亦不妨稍坐，助其常摄在定，正不必著意于坐，磨砖求成镜也。
学人于根本如认识不透(此但云不透，不云不透而根本亦失也)，则必有下列之疑误：
一者习气来时，不能抵抗，反自疑所悟者非是，或以为另有法门，而见异思迁，弃甲而就乙，然照此用心，转多而自误，必不久又弃乙而就丙矣。
二者其性急之夙习来时，或竟生恼，而索性不修。
三者其多疑之劣性即起，遂误以为小乘法脚踏实地，我还是弃此就彼，于是再拜佛吃斋，走回头路，不知胆子越小，越放不开，恶习未除，善习又来，夹杂一起，转不能净，是名倒修。此又量小福薄人，必经之烦恼也，经此一误而不回头，必再世矣，可哀也哉。又根本认识不透而如此者，其本来终不失也，惟止于中途不能前进，为可惜耳，行者切不可认为其人有此三种疑误，遂指为未明也。
明心见性，乃成圣事业，必贤位方有此福德，若于作人道理，人情世故上，全不讲究，则连普通人也不如，安望其居于贤位而成圣耶。力量之大小，在认识本来之透不透；功行之浅深，在凛觉本来之熟不熟。
在未悟前，专致力于根本智，证入八识，以臻大圆；在既悟后，当尽力于后得智，妙观六识，以达平等。
六七识有力者，以根本智强也，七识平等者，由于六识起观之妙也，力不足者，妙观未平等也，终以我执坚固也。一切皆时未至、行未熟、观未圆也，若舍此而另有一心地法者，魔见也，非佛法也。
问：心中心密之法意如何？
答：“如实知自心”一语，乃密部《大日经》主要经文也，简释之，则曰明心见性耳。心中心密，又为密部第四真如门，直证心田之妙法，非其他三部密可比。红教黄教中，另有白教一宗，即直证白净识，即九识法界体性智者，以由真如之体，启般若之用，故与禅宗相合，非其人则不传，盖密证于心，误用则害，密宗守之甚严，几亦如中土显教者，不敢谈禅，视为危险，同一因噎废食者也。
心性相貌，在禅宗以制伏妄心而参得之，以幻心制幻心，极难捉摸，是以参究多年，了无消息，因拿紧则呆板而死，流弊为读话头矣，放松则流浪逸去，更无从下手，参久而疲，又昏沉入睡，或落无记，或落偏空，其灵机反不活泼，此仗自力之所以千难万难，非上上利根人，能离话头而借径直入者不能也。
心中心密则不然，余之不愿早说者，正恐学人修密时，因我言而转生知见，反不得定，故不说也。此惟已修心中心法过百座者，能因我言而肯再修者，可以示之。此贵在自悟，若早告之，于彼无益耳，此印心密之又密者也。兹将心中心特异之点，择出如下：
(一)禅宗以起疑起参为入手，认识本心既透，即无所疑。心中心法，则一切不管，只如法而修，即钝根人，修过三百座，无不得定者，过一千座，即不必再修矣。以体力以具，引之得法，自己肯用心，无不得个入处。故上座时，不许起疑起参，也不许夹杂他课，以分其力，得定自速，此根本不同处也。
(二)禅宗只意密一门，净土只口密一门，此则三密加持，钟点又长，克期以求证者也。
(三)律宗为初学人入手法门，由戒而定而慧，此则戒定慧三法同修，以手持印为身密，戒杀盗淫也，口持咒为口密，戒口业四恶也，意无所染，湛然明净为意密，戒贪瞋痴三毒也，此寓戒于密者也，以戒体具足，故得定亦易，未有能戒定而慧不起者也。
(四)心中心法，不外由定生慧，然心难制一，今得三密，由戒以制之于自然，故不许其有所思议，及既得定，则于下座后，师以般若引其机，再教之起参，反证在座上所得之定相，移用于起参时，故启发极易。
(五)禅宗怕心有外驰，此则三密合力，不许不定，亦不会不定。
(六)禅宗怕昏沉，此则不会昏沉，以有咒印也。
(七)禅宗怕落无记空，此则有咒印在，常翻种子，虽有时意念纷起，然可刹那止于无形。
(八)心中心法修至深入时，忽然入于寂灭，但不入于断灭，以咒未停，手印不散，见闻了了，而意则寂寂也，故无倚轻倚重之弊。
(九)禅宗以强制力过强，气体不易调伏，必走香以济之，此则虽日坐十二小时，亦无不调之病，惟至多许坐四七日。上上根人，经三七日苦行，无有不得三昧者。其所不许多坐者，恐其贪著寂灭之乐，反使慧机不灵活耳。
(十)禅宗坐久，劣慧人往往死执成颠，此则多坐无病，至多不起用而已，至于初开般若者，不免有骄慢之病，但两家同有此病，于法无关，乃人之咎也。
(十一)修心中心密，于已得三昧定后，师必用法以启其般若，必借用宗下语录诸书，此时于心中心法，已脱离关系，以坐亦可，不坐亦可也，惟坐多则力量亦增，只不许过多，以一千座为限耳。
(十二)心中心法，包括净土一门，因修证初步，即阿裨跋致，译言不动地，惟修此法，方有往生西方之望，再加上愿力，则行得其全，此法中第四印，即有入成就门，往生极乐之望，佛说如是，何可疑也。余初亦有轻视净土法门之罪，今始自信堪以修净土矣，知我者，其惟自己乎。故心中心法者，集律宗禅宗密宗净宗诸法而合修者也，以各宗无不以印心为主也。先证入华藏法界以为体，起妙法莲华以为用，运般若以会通世法，通佛心而无法我，其理至微，其用至广，立场又与各宗不同。此佛最后之法，如香之法界普薰，虽领会各各不同，而受熏则一，岂劣慧人所可浅测哉。
问：净土宗之法意如何？
答：净土修法，已于《净土印心法要》一书详言之矣，兹不再述，所欲补言者如下：
不明心地，决不知净土法之微妙，惜今之修净土者，皆不合法，故难明奥妙。
今之弘扬净土法者，只可云提倡念佛法，不得云弘扬净土法也，以何谓净土，何谓极乐，如何往生，皆未向行人开示，则因地先已草率，果地可知矣。
净土为西方成就门，成就云者，已证入大圆智之体，而起六识妙观之用者也，以妙观故，不必定欲离相，当即相以离相，是以弥陀经有许多妙相庄严，而以成就如是功德庄严为结论，该土行修，由五根五力修起，前数品即不用，则其意境可知，且特意由有相以引入无相，此唯明心眼者，乃可会通之耳。
光明无量，是其体；照十方国，无所障碍，是其用。照即妙观智之大用于法音宣流处，自能随意境而各自变化，如阿弥陀佛之广长妙舌，遍覆大千，而以十方佛之广长舌以反显之，欲众生于自己心行中求之信入之赞叹之也，且阿弥陀三字者，三身圆满义也，此表性与相之两合，亦即八识与六七识之互通，由根本智起后得智之用者也，故曰一门而入普门。
阿弥陀为佛，此表体也；观音为入微之妙，以大势之力，乃可至于普门，此表用也，仍二而一也。
证入净土者，必在禅定之后，是以古来大德，如憨山莲池等，皆由禅宗而转净土，非特意分家者也，因非由禅宗证入法界体性智者，不能了悟净土之微妙耳，且以在家居士修禅宗不易，特开此法门以为方便耳。
晋远公之提倡净土，亦为居士方便也。何也？因彼时正值世乱，各处有兵事，双方主将，无不推崇远公，各相禁戒，不许军士入其境，地方周数十里，赖以保全，于是皈依远公而避难者，不可胜数，如今之租界地者。远公遂以至简之念佛法门教之，莲宗之盛，实由于此，原为居士方便种善根也。故居士而修此方便法尚可也，比丘则地位不同，岂可不由禅定观心入手，若亦贪此便利，则不可也。至少当禅净合修，加诸苦行。然衣食无着，办道之资粮不具，不得已而经忏焰口，以维生活，此又谁之过欤。
各经本已难讲，《弥陀经》则难之又难，以此经全在意境，于诸妙相庄严，说实不得，说轻不得，又如法音宣流等句，非可言表。是以本会于第三年，始兼弘净土法，盖以心中心法为入密之始基，启发般若，藉禅宗以练其机，再明扫荡习气诸法以达其用，然后归证净土，以通普门之旨，其余持咒等法，用以为辅，以下再言观心法与除习气法，乃已明心后，超于禅密净而言者也。此时，于法已无关，全在自心矣。然有一班人，不肯承当登岸，死执在船上，尚纷议船之快慢，法之高下，自生情见，我又奈之何哉！
问：心中心密法，与佛教如来关系如何？
答：佛法者，心法也，以世人不知心地，长此沉沦，佛遂由三昧起，住世八十载，说法四十九年，为此一大事因缘故，世间任何重大事业皆不足与之比拟，故曰大事。盖宇宙间一切，以人为主，称为万物之灵，其灵者，佛性而已，灵之未发者曰性，其已动者曰心，是心性为一切之祖，佛于四十九年中，专说心地法门者，垂三十年，不独此也，即过去无量诸佛，开无量道场，亦莫不说此心地法也。所谓律相净密诸宗诸法，亦莫不引接至心地，以启般若，可谓巨矣。由各宗而归其极，见净法空，无可名状，乃曰禅宗。以净密律相诸法，为初修人辗转方便，引入心地者也。惟禅宗则直指直证，令其自见自觅者也。其坐参走香，亦皆前方便耳，自非最上根人，不能顿悟。古来大德，往往苦行二三十年，始识本分，或可罢参，其难焉如此，近世众生，福薄障重，生活日艰，不能摆脱家庭，远离羁缚，放弃一切，一门深造，世人又不识此去之与民生及国家关系密切重大，乃以为迷信而鄙之，上不提倡，下复摧残，和尚而自谋生活，佛教衰落，亦可怜矣。
佛子而不明心地，佛法陵替，亦可惧矣。世人对佛教，以种种…
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