..續本文上一頁加功于習氣上之照顧，習氣即是妄念，妄念不覺，即成爲習，初爲製而壓之，次爲轉而除之，次爲照而空之，次爲覺而化之，再次爲不照不空而自泯。如是日日用功，日漸反證所悟者，所認識者，絲毫無可疑處，則力量自然而增加，若與無事時，亦不妨稍坐，助其常攝在定，正不必著意于坐，磨磚求成鏡也。
學人于根本如認識不透(此但雲不透，不雲不透而根本亦失也)，則必有下列之疑誤：
一者習氣來時，不能抵抗，反自疑所悟者非是，或以爲另有法門，而見異思遷，棄甲而就乙，然照此用心，轉多而自誤，必不久又棄乙而就丙矣。
二者其性急之夙習來時，或竟生惱，而索性不修。
叁者其多疑之劣性即起，遂誤以爲小乘法腳踏實地，我還是棄此就彼，于是再拜佛吃齋，走回頭路，不知膽子越小，越放不開，惡習未除，善習又來，夾雜一起，轉不能淨，是名倒修。此又量小福薄人，必經之煩惱也，經此一誤而不回頭，必再世矣，可哀也哉。又根本認識不透而如此者，其本來終不失也，惟止于中途不能前進，爲可惜耳，行者切不可認爲其人有此叁種疑誤，遂指爲未明也。
明心見性，乃成聖事業，必賢位方有此福德，若于作人道理，人情世故上，全不講究，則連普通人也不如，安望其居于賢位而成聖耶。力量之大小，在認識本來之透不透；功行之淺深，在凜覺本來之熟不熟。
在未悟前，專致力于根本智，證入八識，以臻大圓；在既悟後，當盡力于後得智，妙觀六識，以達平等。
六七識有力者，以根本智強也，七識平等者，由于六識起觀之妙也，力不足者，妙觀未平等也，終以我執堅固也。一切皆時未至、行未熟、觀未圓也，若舍此而另有一心地法者，魔見也，非佛法也。
問：心中心密之法意如何？
答：“如實知自心”一語，乃密部《大日經》主要經文也，簡釋之，則曰明心見性耳。心中心密，又爲密部第四真如門，直證心田之妙法，非其他叁部密可比。紅教黃教中，另有白教一宗，即直證白淨識，即九識法界體性智者，以由真如之體，啓般若之用，故與禅宗相合，非其人則不傳，蓋密證于心，誤用則害，密宗守之甚嚴，幾亦如中土顯教者，不敢談禅，視爲危險，同一因噎廢食者也。
心性相貌，在禅宗以製伏妄心而參得之，以幻心製幻心，極難捉摸，是以參究多年，了無消息，因拿緊則呆板而死，流弊爲讀話頭矣，放松則流浪逸去，更無從下手，參久而疲，又昏沈入睡，或落無記，或落偏空，其靈機反不活潑，此仗自力之所以千難萬難，非上上利根人，能離話頭而借徑直入者不能也。
心中心密則不然，余之不願早說者，正恐學人修密時，因我言而轉生知見，反不得定，故不說也。此惟已修心中心法過百座者，能因我言而肯再修者，可以示之。此貴在自悟，若早告之，于彼無益耳，此印心密之又密者也。茲將心中心特異之點，擇出如下：
(一)禅宗以起疑起參爲入手，認識本心既透，即無所疑。心中心法，則一切不管，只如法而修，即鈍根人，修過叁百座，無不得定者，過一千座，即不必再修矣。以體力以具，引之得法，自己肯用心，無不得個入處。故上座時，不許起疑起參，也不許夾雜他課，以分其力，得定自速，此根本不同處也。
(二)禅宗只意密一門，淨土只口密一門，此則叁密加持，鍾點又長，克期以求證者也。
(叁)律宗爲初學人入手法門，由戒而定而慧，此則戒定慧叁法同修，以手持印爲身密，戒殺盜淫也，口持咒爲口密，戒口業四惡也，意無所染，湛然明淨爲意密，戒貪瞋癡叁毒也，此寓戒于密者也，以戒體具足，故得定亦易，未有能戒定而慧不起者也。
(四)心中心法，不外由定生慧，然心難製一，今得叁密，由戒以製之于自然，故不許其有所思議，及既得定，則于下座後，師以般若引其機，再教之起參，反證在座上所得之定相，移用于起參時，故啓發極易。
(五)禅宗怕心有外馳，此則叁密合力，不許不定，亦不會不定。
(六)禅宗怕昏沈，此則不會昏沈，以有咒印也。
(七)禅宗怕落無記空，此則有咒印在，常翻種子，雖有時意念紛起，然可刹那止于無形。
(八)心中心法修至深入時，忽然入于寂滅，但不入于斷滅，以咒未停，手印不散，見聞了了，而意則寂寂也，故無倚輕倚重之弊。
(九)禅宗以強製力過強，氣體不易調伏，必走香以濟之，此則雖日坐十二小時，亦無不調之病，惟至多許坐四七日。上上根人，經叁七日苦行，無有不得叁昧者。其所不許多坐者，恐其貪著寂滅之樂，反使慧機不靈活耳。
(十)禅宗坐久，劣慧人往往死執成顛，此則多坐無病，至多不起用而已，至于初開般若者，不免有驕慢之病，但兩家同有此病，于法無關，乃人之咎也。
(十一)修心中心密，于已得叁昧定後，師必用法以啓其般若，必借用宗下語錄諸書，此時于心中心法，已脫離關系，以坐亦可，不坐亦可也，惟坐多則力量亦增，只不許過多，以一千座爲限耳。
(十二)心中心法，包括淨土一門，因修證初步，即阿裨跋致，譯言不動地，惟修此法，方有往生西方之望，再加上願力，則行得其全，此法中第四印，即有入成就門，往生極樂之望，佛說如是，何可疑也。余初亦有輕視淨土法門之罪，今始自信堪以修淨土矣，知我者，其惟自己乎。故心中心法者，集律宗禅宗密宗淨宗諸法而合修者也，以各宗無不以印心爲主也。先證入華藏法界以爲體，起妙法蓮華以爲用，運般若以會通世法，通佛心而無法我，其理至微，其用至廣，立場又與各宗不同。此佛最後之法，如香之法界普薰，雖領會各各不同，而受熏則一，豈劣慧人所可淺測哉。
問：淨土宗之法意如何？
答：淨土修法，已于《淨土印心法要》一書詳言之矣，茲不再述，所欲補言者如下：
不明心地，決不知淨土法之微妙，惜今之修淨土者，皆不合法，故難明奧妙。
今之弘揚淨土法者，只可雲提倡念佛法，不得雲弘揚淨土法也，以何謂淨土，何謂極樂，如何往生，皆未向行人開示，則因地先已草率，果地可知矣。
淨土爲西方成就門，成就雲者，已證入大圓智之體，而起六識妙觀之用者也，以妙觀故，不必定欲離相，當即相以離相，是以彌陀經有許多妙相莊嚴，而以成就如是功德莊嚴爲結論，該土行修，由五根五力修起，前數品即不用，則其意境可知，且特意由有相以引入無相，此唯明心眼者，乃可會通之耳。
光明無量，是其體；照十方國，無所障礙，是其用。照即妙觀智之大用于法音宣流處，自能隨意境而各自變化，如阿彌陀佛之廣長妙舌，遍覆大千，而以十方佛之廣長舌以反顯之，欲衆生于自己心行中求之信入之贊歎之也，且阿彌陀叁字者，叁身圓滿義也，此表性與相之兩合，亦即八識與六七識之互通，由根本智起後得智之用者也，故曰一門而入普門。
阿彌陀爲佛，此表體也；觀音爲入微之妙，以大勢之力，乃可至于普門，此表用也，仍二而一也。
證入淨土者，必在禅定之後，是以古來大德，如憨山蓮池等，皆由禅宗而轉淨土，非特意分家者也，因非由禅宗證入法界體性智者，不能了悟淨土之微妙耳，且以在家居士修禅宗不易，特開此法門以爲方便耳。
晉遠公之提倡淨土，亦爲居士方便也。何也？因彼時正值世亂，各處有兵事，雙方主將，無不推崇遠公，各相禁戒，不許軍士入其境，地方周數十裏，賴以保全，于是皈依遠公而避難者，不可勝數，如今之租界地者。遠公遂以至簡之念佛法門教之，蓮宗之盛，實由于此，原爲居士方便種善根也。故居士而修此方便法尚可也，比丘則地位不同，豈可不由禅定觀心入手，若亦貪此便利，則不可也。至少當禅淨合修，加諸苦行。然衣食無著，辦道之資糧不具，不得已而經忏焰口，以維生活，此又誰之過欤。
各經本已難講，《彌陀經》則難之又難，以此經全在意境，于諸妙相莊嚴，說實不得，說輕不得，又如法音宣流等句，非可言表。是以本會于第叁年，始兼弘淨土法，蓋以心中心法爲入密之始基，啓發般若，藉禅宗以練其機，再明掃蕩習氣諸法以達其用，然後歸證淨土，以通普門之旨，其余持咒等法，用以爲輔，以下再言觀心法與除習氣法，乃已明心後，超于禅密淨而言者也。此時，于法已無關，全在自心矣。然有一班人，不肯承當登岸，死執在船上，尚紛議船之快慢，法之高下，自生情見，我又奈之何哉！
問：心中心密法，與佛教如來關系如何？
答：佛法者，心法也，以世人不知心地，長此沈淪，佛遂由叁昧起，住世八十載，說法四十九年，爲此一大事因緣故，世間任何重大事業皆不足與之比擬，故曰大事。蓋宇宙間一切，以人爲主，稱爲萬物之靈，其靈者，佛性而已，靈之未發者曰性，其已動者曰心，是心性爲一切之祖，佛于四十九年中，專說心地法門者，垂叁十年，不獨此也，即過去無量諸佛，開無量道場，亦莫不說此心地法也。所謂律相淨密諸宗諸法，亦莫不引接至心地，以啓般若，可謂巨矣。由各宗而歸其極，見淨法空，無可名狀，乃曰禅宗。以淨密律相諸法，爲初修人輾轉方便，引入心地者也。惟禅宗則直指直證，令其自見自覓者也。其坐參走香，亦皆前方便耳，自非最上根人，不能頓悟。古來大德，往往苦行二叁十年，始識本分，或可罷參，其難焉如此，近世衆生，福薄障重，生活日艱，不能擺脫家庭，遠離羁縛，放棄一切，一門深造，世人又不識此去之與民生及國家關系密切重大，乃以爲迷信而鄙之，上不提倡，下複摧殘，和尚而自謀生活，佛教衰落，亦可憐矣。
佛子而不明心地，佛法陵替，亦可懼矣。世人對佛教，以種種…
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