..續本文上一頁原因，信心一落萬丈，其去滅亡，亦幾希矣。且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世無禅宗，不明心要，徒事他宗，偏于有相儀規，則精神既失，形存實亡，至可懼也。再經一二十年，諸山大德，皆已老去，繼起無人，心地法者，亦將隨之具滅，益發可痛而可怖耶。然則欲求一法，可保持此心地法，且便于學人尋參，不礙其生活，于短期叁二年內，能直證心田者，何法乎？此大事因緣之奇特，冥冥之中，實有護持者，此民國十七年(1928)，最高密部心中心無相悉地法，所以應運而出世者也。
夫物久則變，變則通，處今之世，一切革新，以應時會，佛法久晦，亦應有重光之日。心中心法，于佛教中爲異軍突起，隨潮流而革新，此法以無相爲宗，而與禅宗之法證直暗合，自與初步之有相密不同，以不重儀規，世遂以不完備密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而棄其渣，彼必取有相以見蔗爲備，執取名相者，難與言究竟也。
故心中心法，在形式爲密，于叁密正得其全，至究竟地，則無名無狀，與宗同會，是繼禅宗而勿使中斷者，心中心也。功用之巨，關系之重，非親修親證者不知，我不欲爭短長于今日，惟二十年後，禅宗垂亡，心地法賴此以存而法終不滅也，豈非盛事哉。
我大愚師千辛萬苦，七載修行。于定中得普賢大士灌頂，開此法門，大事因緣，其在此乎。又民國己卯(1939)七月，大水而後，世事日非，世界大戰又起，萬事無不在風雨飄搖中，何況佛法，我爲此懼，夜不成寐，然喜法統之可望不滅也，則又大慰。恐世人之未明因緣也，謹說誠實言，以告世人，幸勿因人事而誤大法，務以大局爲重，則護法功德，有勝于叁千七寶之施矣。
問：佛法關系世道之治亂，而人每不信，不知有善巧方法以挽救之否？
答：在使其先明利害與因果，凡人處于社會，講究處世之道，無一個不應學佛，學佛是要認識自己，了達人生觀，明白人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿這個道理去對人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。一是爲己，一是爲人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻于完美，可見佛法是人生最主要的學問，最重大的事業，不是消極自利。消極自利，是佛所最不許的條件，因爲佛法是救世的，救心的。
社會上之所以恐怖不安，就因爲惡人擾亂，惡人的産生，由于生計壓迫，而生計壓迫之原因，又有四：一曰不經濟而浪費，二曰風氣奢靡，百物昂貴，叁曰懶惰奸詐及依賴成性，四曰社會上缺乏高尚思想的人，無真正是非，遂被虛榮心所沖動。此四種，又因無智慧以自恃其心，人之初心，本不願爲惡，乃爲環境所驅逼，因此高等的人，入于消極，中等的人，隨波逐浪，下等的人，铤而入險。社會上一切均是互助，凡無相當代價的取得，分他人所有者，與強盜無異，從此社會無安甯公道之日。所以不論貧富，同一恐怖，同一猜忌，苦樂之不平，真無過于今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鮮恥，無所不爲，久久習成自然，膽子愈大，視爲當然矣，豈不可怕之至，及今不救更待何時。
人生的事業本有兩種，一曰謀生，衣食住行，是謀生的主旨，缺一不可。二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，國不保存，何有于家，何有于身，此利國者所以存其生也。在社會與人交換者，只有忠實的勞苦工作，不信于人，人且拒我，我之生路，愈趨愈窄，此信義者所以存其生也。家庭快樂，乃人生勞苦工作後之安慰，若彼此猜忌，夫婦不和，垂老而子女不孝，人生之樂趣安在？不因勞苦而病，必且憂憤以死，此心安者所以存其生也。近世人之奔走事業，只在謀生而不在存生，雖至席豐履厚，尚多不能止其貪欲，不保晚節，得惡名而枉死。其余無一家不病苦不氣惱，外逼于人事之恐怖，內逼于家庭之氣惱，結果短命枉死。下此者，或因失戀，或因債累，種種慘苦，不可名狀，此皆不明因果，不達利害，自己失心顛倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃終日在恐怖窟中而不自知，所謂無智慧以自恃其心者也。
眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦終無了期，是以眼光越遠，其防範心亦越密，未來之痛苦亦越少。佛法者，爲人生預防未來痛苦至妙之法也，佛法以明心爲主，心明則見識遠大，防備周密，一切疑忌冤怨苦毒殘害，皆不造作，福利自然而至，凡此種種當平心靜氣，隨機爲之開導，不可性急，此即善巧方便法也。
問：學佛可以解除經濟壓迫否？
答：經濟壓迫者，有經濟而受壓迫也。世人以困窮爲經濟壓迫，遂以無錢爲義，不知有錢之壓迫爲尤苦耳。凡有錢者，日處于恐怖經營保守勞苦之中，臻至眠食不安，一言一行，無不顧慮，老病苦叁字，無形日增，在在可虞，處處提防，其被壓迫至于極點，若無財可經，無資可濟，或不至受壓迫矣。至于無錢之壓迫，名曰困，只一時之苦耳，世人個個受困，但個個得過，未必即壓迫而死。至于餓死困死，另有其原因，所謂懶也，無信義也，先自絕于社會，一無辦法，此爲真窮，然則自絕自棄，非經濟之迫我也。但使有錢而不善經營，貪得無厭，此真窮矣。
故困則不必定死，窮則非死不可，其義不可不辨，又窮字從穴從躬，身屈居于穴，其無辦法可知，然則窮者，非有無之謂也，無辦法之謂也。人無智慧，則一切無辦法，貧固窮，富亦窮矣。學佛無非求開智慧，正所以解除經濟壓迫之苦，不受世間一切虛幻之惑，自無壓迫之苦。況壓迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶！
問：前雲一切力不如心力，但鈍根人之心力，與利根人比較，雲何無別，其故又安在？
答：此因緣之不同耳，如同一臂焉，爲蚊所刺，其感覺正同，但一則露臂，一則隔袖，其感覺之遲速，自有別矣，非感覺之有別也，乃有袖與無袖之因緣也。根之利鈍，亦由是耳，且心力之速，無與倫比，天下至快之物莫如光電，心之快，有過于光電者，一刹那間，聖凡之別，天淵之隔，不可道裏計矣。一念空即是佛，一念迷即是賊，總是此一念。成佛與落地獄，正同一快也。假定人每日有千念，此千念中，不知幾念是佛，幾念是六道，人只是一分鍾菩薩，一秒鍾佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顧，顧此則失彼，將有用之念，施于無用之地，爲可惜耳。
問：“宗教”二字之義，可得聞乎？
答：宗者，有所宗一也，教者，教其宗一也。惟儒釋二教，教其宗于自己，他則異是。必令其宗于我教，凡宗我者則發之，否則秘而不宣也。但各宗教之聖人，初意均不如此，系後來宗徒，因小見而自限，甚可惜也。夫宗教者，攝心之工具，而隨民族種性之程度以爲高下，更隨政治國勢以爲盛衰者也。
東方民族，性好禮讓，意氣高逸，重于理想，一切宗教，不難化入，而難使其滿足，有不合其意境者，每鄙棄之，故黃老之學，雖極玄妙，以未達究竟，仍不足以滿其意，是以大乘佛法，出于印度，而昌于震旦，禅宗一門，爲東方之所獨具。其後分派分宗，各樹門庭，競尚高下，已早失禅宗本旨，真正佛子，所不屑較，亦不忍道也。
西方民族，性好競進，而意氣堅強，重于事實，一切宗教，難以化人，而不可思議之玄理，遂誤爲迷傳，然不傳則已，信則不易動搖，且以衣食住生計之繁忙，雖傳宗教，意在求福，或作學問研究，故不能深造，至其保護宗教，亦僅注意在而教人事上之進步，而于教理上，每不求精深探討，故答複《聖經》問難各點，有未能盡滿問者之意，此近世西方宗教衰落之總原因也。
東方宗教，以禅爲極則，然潛勢力，不必定在寺院，乃在未曾學佛之人，其不信時，則謗佛罵僧，一信則頓入上乘，惜乎師資之少，好根器而得惡因緣，甚至誤入魔怪者，然其上乘根性，則勿退也，一經悟入，其意氣非可一世，卓然一大丈夫相，豈余宗余派余教所可限量之哉。
是以東方佛教，形式日衰，而佛運特旺，環境壓力日大，而趨佛之勢益強，是必于艱苦患難中，得傑出之人才也。何也，事屬艱苦，必資定力，而根性之強弱判焉，所謂疾風知勁草是也。故國家越苦，事業越難，人才越得磨煉，定力越得堅強，于是佛法勢力，即潛伏于此。凡能善用佛法者，必移其定力以通于人事，國家人才輩出，無事不可有爲，而天下無難事矣，夫事之成敗，不外能忍與肯犧牲，此二點必于佛法定力中求之，無二法也，況人類之進化，亦必以仁敬弘毅爲基，我東方人已具有此無上之資格，慎勿放任而自棄，更指佛法爲迷信也。
問：師嘗雲有一字戒，如何是一字戒？
答：戒者，戒于心也，一字戒者，曰“阿”字。阿爲梵文五十字母之首，表一切本不生義。若作助語辭，則阿字讀作長音平聲阿，是有忽然開朗，頓悟本來如如之象。讀作去聲爲阿，則有追悔自恨，毅然戒絕之意。如讀作上聲爲阿，則遇事先自凜覺，刹那間因果至理，洞然明白，迷途惡道，即此遠離。且一切放下，當體空寂證入如幻叁昧，心既空寂，惡亦不有，更何戒之可說，故名一字戒。
若達無生妙谛，則戒定慧叁德，又無不具足也，久久習于自然，隨時隨事隨地，皆不失此覺照，此乃至簡要切當之法門。聖凡之別，只在覺有先後，覺于因地者爲聖，覺于果地者爲賢，不覺爲衆生，此一字戒者，即因地覺之妙用也。
問：學人往往喜求神通，師雲不可求而自然證得，此理尚未明悟，幸再開示？
答：能神者，爲何物乎，所通者，爲何事乎，汝于能神尚未明爲何物，故處處挂礙，既礙矣，又何通乎，故不可先求神通，當先使理通，對一切人事，處處要圓通，行自己之我見，亦不可固執。克己複禮者，複其本初也，自然而天下歸仁，此…
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